Роль этнопедагогики для современной школы

Реферат

Ведущая роль этнопедагогики — достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека. Достижение гармонии — многоступенчатый и многогранный процесс, происходящий в условиях измеряемых и неизмеряемых явлений. Для народной педагогики было естественным абсолютное неприятие негативных действий по отношению к природе: будь то сорванный цветок, посаженная в клетку птичка или животное. Любоваться и наслаждаться их красотой внушалось с детства.

Смысл воспитания — укрепление преемственности поколений для вековых гумманистических традиций народа, в конечном итоге — осознание принадлежности к своим корням.

1. Что изучает этнопедагогика

Этнопедагогика — наука об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морльно-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности. /Э. Р. Хакимов/.

С древнейших времен было известно, что воспитание возникает вместе с появлением человека. Воспитание — вечная категория, она существует и развивается вместе с развитием человеческого общества. Если время для начала воспитания упущено или воспитание велось неправильно, приходится перевоспитывать, а это задача более трудная. Недаром в народе говорится: «Даже полководцы не могут справиться с сыновьями и внуками, которые ведут разгульный образ жизни». Однако народ-оптимист всегда верил и вериг в силу перевоспитания, будучи убежденным, что «камень и тот можно отшлифовать, а человека перевоспитать и подавно». [4]

В воспитании большую роль играют природные задатки ребенка, поэтому народ считает: «Соловей может вырасти в вороньем гнезде, но каркать не научится», «Ворону барыней воспитали, а она каркать не перестала». Народ уверен, что формирование человека зависит не от наследственных признаков, а от воспитания: «Способности от рождения — только половина, другая половина — воспитание». [4]

В практике народной педагогики сложились характерные этнопедагогические принципы, связаные с освоением ребенком знаний о своих предках, об их жизни, их участии в развитии рода, результатом которого было формирование образа «родового древа».[1]

Складывавшаяся на протяжении веков система воспитания, формирования личности — члена этнической общности — важнейшая часть культуры любого народа. Народный идеал человека, воплощающий представления о нравственности, добре и зле, разумеется, прежде всего был ориентирован нате личностные качества, которые способствовали укреплению этнической общности, повышению ее выживаемости, адаптированности к природной и социальной среде, развитию системы жизнеобеспечения.[1]

1 стр., 383 слов

Воспитание имеет приоритет над образованием. Создает человека ...

... И мне кажется единственно верным, что воспитание и образование неразрывно связаны между собой. Образование формирует интеллект человека, а воспитание дает целостную высоконравственную личность. В процессе воспитания происходит становление личности, которая может ...

Важнейшая сторона народной педагогики — экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания. Природа в народном сознании — идеал гармонии, красоты, разумности.Человек воспринимается в материальном, и в духовном смысле как неотъемлимая часть природы.[1]

Трудно переоценить значение воспитания в общей системе народной педагогики. Связь знаний с жизнью — важнейшее дидактическое требование народа. Многие элементы традиционного народного воспитания — в явной или скрытой форме — сохраняются и сегодня. Даже элементарные детские игры, которые на первый взгляд готовят ребенка к трудовой «самообслуживающей» деятельности и социализируют его, на самом деле отражают сложную систему народного воспитания этноса и выполняют важные ритуальные функции. Проповедуя идею необходимости и эффективности раннего начала воспитания ребенка, основанную на обширном опыте и многовековой воспитательной практике, различные народы говорят об одном и том же: «Ветку гнут, пока она сыра, ребенка воспитывают, пока он мал». (адыг.).

«Гни дерево, пока гнется, учи дитятко, пока слушается». (русск.).

В этих пословицах подчеркивается мысль о гибкости и пластичности детской натуры. В них виден общий для всех народов характер природосообразности традиционного воспитания.[1]

2. Роль этнопедагогики для современной школы

В современной России идёт становление новой системы образования, ориентированной на вхождение в мировое образовательное пространство. Этот процесс требует существенных изменений в педагогической теории и практике учебно-воспитательного процесса.

Этнопедагогическую подготовку педагога на современном этапе необходимо рассматривать как важнейший элемент общей культуры населения.[2]

В современной России происходят процессы, так или иначе влияющие на профессиональную подготовку педагогических кадров высокой квалификации. Это, прежде всего, решение задач демократизации и гуманизации образования; необходимость изучения культурных достижений народа, в том числе педагогической культуры; необходимость преодоления бездуховности, духовной деградации общества.

Решение этих важных задач невозможно без специальной этнопедагогической подготовки учителя, который своими знаниями, умениями творчеством призван воспитать молодое поколение в духе уважения общечеловеческих ценностей, присущих всем народам мира.[7]

Современные учёные педагоги едины во мнении, что восстановление этнических традиций невозможно без специальной этнопедагогической подготовки учителя и творческого использования народной педагогики в учебно-воспитательной работе.

Образование, не учитывающие существующее этническое самосознание и своеобразие, не может быть современным, более того, такое образование не является и профессиональным, поскольку выстраивается в отрыве от педагогической культуры народа.[8]

Современная теория педагогики, обогащенная народным опытом воспитания, дает возможность значительно повысить педагогическую культуру народа, убедиться в том, что народные массы играют активную роль в развитии педагогической мысли как составной части общечеловеческой культуры.[4]

5 стр., 2106 слов

Семья и семейное воспитание детей у разных народов мира (2)

... закладываются с ранних лет. Каковы же особенности американского воспитания детей? Воспитание в семье до сих пор - важный аспект ... Основная задача японской педагогики – воспитать человека, который умеет, слажено работать в коллективе. Для жизни в японском обществе, обществе ... ввести в определение семьи. ЭТНОПЕДИАТРИЯ - новая наука, изучающая различия в подходах воспитания детей у разных народов в разных ...

3. Взгляды классиков педагогики Я. А. Коменского, К. Д. Ушинского и др. на народную педагогику.

Великие умы прошлого с большим уважением относились к воспитательным традициям своих предков. Изучая культуру народа, в том числе и педагогическую, они отбирали в ней все лучшее и включали в свои научные труды и повседневную педагогическую практику. Одним из первых мыслителей, занимавшихся изучением и обобщением народной педагогической культуры, был выдающийсякитайский философ Конфуций Он обогатил этнопедагогику такими мировоззренческими и этическими положениями: незыблемой нормой поведения является сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущими поколениями; в целях достижения социальной стабильности и высокой нравственности общества и, прежде всего, молодежи, должна браться за основу накопленная впрошлом мудрость; в воспитании детей и молодежи необходимо следовать культурным традициям, прежде всего, своего, а затем других народов; основой принципов построения совершенного общественного устройства является гуманность,соблюдение ритуалов и обрядов и практическое воплощение нравственных норм в жизнь; основу образования должно составлять изучение традиций и мудрости предков, а также изучение классических трудов; культура и традиции развивают заложенные в человеке качества в нужном направлении [6].

Взаимодействие народной педагогики, народного воспитания отчетливее всего прослеживается в творческом наследии великих педагогов. Особенно поучительными и значимыми в этом отношении являются опыт и идеи Яна Амоса Коменского и гениальных продолжателей его дела — Константина Дмитриевича Ушинского, Антона Семеновича Макаренко, Василия Александровича Сухомлинского.[2]

Много сил и ума положил Коменский для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии. Сам он трудился в Швеции, Венгрии, Польше, Голландии, Англии. Его имя почитаемо во всем мире. Повсюду он оставлял добрые следы, прежде всего утверждая идеи межнационального гуманизма. На основе патриотической, этнической самоидентификации строилось его братское отношение к другим народам. Родоначальник педагогики, «отец педагогической науки», учитель учителей, Я.А. Коменский был верным сыном своего народа. Уже первые его работы носили народно-педагогический, национально-педагогический характер.

Вся самоотверженная деятельность Я.А.Коменского определялась желанием помочь своему народу в его стремлении к светлому будущему. Он всесторонне изучает жизнь народа, пишет его историю, исследует географию, составляет карту Родины, собирает чешские пословицы: «Мудрость предков — зеркало для потомков». Вне поля зрения Коменского не остается ни один аспект национального развития: к своей «Великой дидактике» он идет через «Чешскую дидактику», создает труд «О чешской поэзии», в котором воспевает богатство чешского языка и освещает важные вопросы поэтического творчества. Многие десятилетия он отдает сбору материалов для основного своего труда «Сокровищница чешского языка». Ему очень дороги народные традиции и обычаи, он печется о том, чтобы народ имел хороших и мудрых правителей, «связанных со своими подданными узами крови». В эпоху формирования наций его внимание привлекают национальные особенности, становление культурной общности, общность исторических судеб людей, живущих на данной национальной территории.[2]

30 стр., 14554 слов

Средства народной педагогики в воспитательном и обучающем процессах

... воззрений народа и его педагогического опыта. Педагоги - классики считали, что народная педагогика обогащает науку о воспитании и обучении, служит ее опорой и основой. Так К.Д. Ушинский считал народную педагогику ...

В духовной культуре народа родной язык — одно из самых ценных сокровищ. Нежнейшую любовь к своей Родине, к своему народу Коменский выражает, проповедуя неиссякаемую любовь к родному языку. В «Завещании умирающей матери братской общины» в уста умирающей матери им вложены следующие слова: «Я советую тебе и моим сынам содержать в чистоте и блеске любвеобильный, исполненный сердечной теплоты язык наших отцов, оставляя в неприкосновенности его дух, твердость и характер». Коменский боролся за то, чтобы дело демократического и национального народного движения, которому он преданно служил всю свою жизнь, было продолжено и развито в новых условиях его учениками и последователями. Устами той же умирающей матери он восклицает: «Поистине на смертном ложе завещаю я тебе, мое Отечество, все свое наследство. Я дарю его тебе, как пепел после моего сожжения, чтобы ты сделал из него щелок для очищения своих сынов».[2]

Великий педагог-гуманист добивался того, чтобы учителя детей народа были подлинно народными. Первое и главное требование к ним — изучать, любить родной язык, устное творчество народа. Патриарх педагогики с прискорбием пишет: «…народ и народные языки находятся в величайшем презрении, чем им наносится величайшая обида. Пусть всякому народу все передается на родном языке…» Народный педагог, по мнению Коменского, должен быть патриотом родного языка, родной культуры.

Патриотическая преданность своему народу побудила Коменского к внимательному изучению народных традиций воспитания и к их творческому использованию в создании научной теории педагогики. В качестве эпиграфа к сочинению «Об изгнании из школ косности» взята поговорка «Дело молодых — работать, дело старых — советовать», встречающаяся у многих народов в таком же виде или с незначительными коррективами. Одно из выдающихся сочинений Коменского «Об изгнании из школ косности» завершается благопожеланием, адресованным венграм, в духе старинных народных традиций: «Благоденствуйте и преуспевайте, взаимно ободряя друг друга! Ибо солнце ваше восходит!»[2]

О высокой оценке педагогических традиций народа можно судить и по содержанию образования, которое Коменский предлагал для пансофической школы. По его мнению, учащимся школы следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованны из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое и т.д. «Кто успевает в науках, но отстает в добрых нравах, тот скорее отстает, чем успевает» — повторяет он народную поговорку, подчеркивая необходимость нравственного воспитания.

В истории педагогики Коменский является лучшим из идеалов, личностью-символом. Когда говорят, что народы — великие педагоги и великие педагоги народны, как наиболее яркая иллюстрация возникает история борьбы и побед чешского народа и пример героической жизни его великого сына — Яна Амоса Коменского. Своей героической жизнью Коменский доказал, что только тот народ, который знает и любит свой родной язык, может претендовать на любовь других народов.[2]

14 стр., 6903 слов

Педагогическая теория К.Д. Ушинского (2)

... педагогической теории К. Д. Ушинского. 2.Рассмотреть проблему единства общечеловеческого и национального воспитания в учении К. Д. Ушинского. 3. Проанализировать элементы принципа народности воспитания по учению К.Д. Ушинского (труд, родной язык, ... изучения наследия К.Д. Ушинского. Всестороннему анализу педагогической системы К.Д. Ушинского посвящены многочисленные работы дореволюционных и советских ...

Великий русский педагог Ушинский перекинул мост от Коменского к новейшим педагогическим исканиям второй половины XIX и начала XX века. Опыт Коменского по просвещению народов Европы он развил и применил в духовном сплочении народов России.

Ушинский считал, что система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой, она не может существовать вне решения острых социальных проблем. Труды Ушинского представляют новый этап в педагогической культуре народов России и всего мира.

Особенно велики заслуги Ушинского в духовном объединении и идейном сплочении прогрессивных педагогических сил в самой России. Все лучшие отечественные педагоги так или иначе были последователями Ушинского. «Наука потому и наука, что принимает в свою область только те выводы, которые справедливы по законам общего человеческого мышления». Вывод о том, что воспитание народно, национально, следует считать научным, ибо он, выражаясь словами самого Ушинского, справедлив по законам общего человеческого мышления. «Каждый образованный народ только тогда имеет значение в науке, когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов».[2]

Ушинский был вдохновителем педагогов тех народов, которые добивались своей, национальной школы. Это делало великого русского педагога народным просветителем всероссийского и мирового масштаба. Борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительной для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Исходя из общей теории Ушинского, все педагоги могли создавать свои национальные — украинскую, чукотскую, грузинскую, татарскую, якутскую, чувашскую и т.п. — системы просвещения. Таким образом, просветители-демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений Ушинского о национальной (русской) системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащающую истинами первостепенной важности все народы страны. Тем более что и сам Ушинский понимал важность духовного сотрудничества народов в составе единого государства.[2]

Прекрасно зная обычаи, обряды, традиции родного народа, Ушинский глубоко проникал в его духовную жизнь. Как всякий великий педагог он был энциклопедистом-философом, психологом, антропологом, историком, лингвистом, этнографом, фольклористом, литературоведом. В поле его зрения были все сферы духовной жизни славянских народов, он восхищался преемственностью и общностью их культур. Кроме этого, в трудах Ушинского получила многостороннее отражение жизнь многих народов мира: Китая и Индии, Аргентины и Чили, Центральной Азии и Северной Америки.[2]

Великий просветитель народов был глубоким знатоком их исторических судеб. Многие народы, населяющие Россию он знал, как свой родной народ, хорошо понимал общность их исторических судеб. Достойно восхищения его отношение к украинцам. На самом высоком уровне достижений фольклористики того времени, включая лингвоэтимологический анализ слов, относящихся к народному быту, он провел анализ украинского народного творчества.

Опора на совершенные знания существенных черт духовной жизни многих народов — один из основополагающих принципов педагогической системы Ушинского, свободной от национальной ограниченности и имеющей поэтому огромную притягательную силу.

11 стр., 5475 слов

Ознакомление младших школьников с культурой народов Поволжья

... этнокультурного воспитания младших школьников, .1Понятие этнокультурного воспитания этнотолерантный духовный воспитание школьный Этнопедагогика представляет собой научный взгляд на явление воспитания и анализирует социальные и педагогические процессы, взаимосвязи, взаимодействия, взаимовлияния педагогики с культурными традициями народа. ... темы моей курсовой работы обуславливается необходимостью ...

Великий педагог обращает внимание на симпатичные ему черты национальных характеров. Детально анализируя этнографические труды, он, например, полностью приводит восхищенный рассказ ненца о своей родине. В этом рассказе — и холмы, крутые и отлогие, и высокие горы, и белый, черный, красный мох, и озера, очень большие и глубокие, вода в них так светла, что на две сажени виден песок, и острова, и реки быстрые с каменными берегами. «А сколько в озерах всякой рыбы — и сигов, и пелядей, и чиров!» — восхищается ненец. «Когда сам и стадо здорово да промысел удачен — где же можно жить веселее, как не в тундре?» Русский педагог относится к патриотическому чувству всех народов с уважением и пониманием. Именно такое отношение ко всем народам и позволило Ушинскому позднее доискаться до причин живучести в людях народности, чувства любви к Отечеству.[2]

Ушинский особо выписывал из этнографических работ национальные характеристики народностей, в его критических статьях нашлось место и большим, и малым народам. Он совершенно разделяет мысль этнографа — своего современника о возможности восторженного отношения, например, к коми-зырянам: «Зыряне в высшей степени способны к промышленной и торговой жизни, — это народ, полный энергии, живого характера. Мужчины и женщины весьма стройны и красивы». Любуясь на народ, полный жизни, на стройность и подвижность тела, на любознательность и музыкальность, ученый заключает, что зырянин оживляет мрачную страну Севера. Ушинский пытался проникнуть в причины «замечательного развития зырянского племени» и высказал предположение: «…зыряне всегда не только оставались народом самобытным, но гнали перед собой племена остяков и самоедов, — а такое пополнение сил одного племени за счет другого, такое взаимное поглощение племен действует благоприятно на развитие племени властвующего».[2]

На основе сравнения народностей, их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к оценке духовного своеобразия русской нации и связанного с ним своеобразия языка: «Русский язык … сообразно размашистому характеру народа, сообразно размашистому разбегу русских полей, любит разливаться свободно, подобно сильному источнику, выбивающемуся широкой волной из недосягаемой глубины». Так, личным примером Ушинский учил педагогов других народов любви к своим корням, родному языку; в его словах — горячий призыв ко всем — знать и любить родину, народ, его живую душу. Служа России, он служил всем ее народам, служа всем российским народностям, служил своему великому отечеству: в рамках единого государства для него одно было немыслимо без другого.

Ушинский до сих пор продолжает оставаться вдохновляющим примером в воспитании у молодежи общероссийского патриотизма, высокой культуры межнациональных отношений, гуманности в отношениях между людьми независимо от их национальности.[2]

Новаторство Макаренко — в переосмыслении всего того богатства педагогической культуры, которое создано человечеством, прежде всего славянами, особенно же — русскими и украинцами. Это и «Слово о полку Игореве», и «Поучение Владимира Мономаха», и братские школы Львовщины и воспитательная система казаков Запорожской сечи, и Григорий Сковорода, и Ушинский, и Пирогов.

5 стр., 2120 слов

Труд-основа воспитания в педагогической теории и практике А.С. ...

... всеобуч, неизменным оставался тезис о «воспитании нового человека» как цели партийно - государственной ... В школе, где работал Макаренко, учились дети рабочих, и он был ... войны, знаменитой ее сделал Сухомлинский. Педагогу, как и философу, ... образцовое воспитательное учреждение — «Трудовую колонию имени А. М. Горького»; ... народов нашей страны и мира. В апреле 1970 года он закончил работу «Проблемы воспитания ...

Новатором Антона Семеновича Макаренко сделала действительность: «Все в этой жизни: единство, строительство, борьба, победы, — все по-новому богато, по-новому радостно и по-новому трудно».

Макаренко воспитывался в рабочей среде, жил и трудился среди крестьян, с раннего детства испытывал на себе влияние народных педагогических традиций. Ему во время летних каникул как-то довелось работать репетитором в княжеской семье. Впоследствии, семейное воспитание, определявшее путь будущего князя, Макаренко охарактеризовал как несложную семейную дрессировку. Мир тружеников, в среде которых он родился и вырос, он с гордостью называет «моим миром»: «Мой мир был неизмеримо богаче и ярче. Здесь были действительные создатели человеческой культуры…»[2]

Отношение Макаренко к этому миру, к его педагогической культуре представляет огромный интерес. Народная педагогика, опирающаяся на житейскую мудрость, на «обыкновенный здравый смысл», в творчестве Макаренко представлена чрезвычайно широко. Та самая педагогика, которая существовала в народе испокон веков, которая имела свое влияние на подрастающее поколение и помимо школы, иногда и вопреки ей, которая жива и сегодня как неразрывная часть бессмертной народной мудрости, эта самая педагогика была не только предметом особенного внимания Макаренко, по нередко — и его опорой.[2]

Одной из центральных проблем в педагогике всех народов была проблема родного языка. Для Макаренко родной язык — проблема не только и не столько дидактическая, сколько политическая, общекультурная, морально-этическая, педагогическая, эстетическая… Что у народа может быть дороже родного языка, что может быть выше любви к родине? Ответ на этот вопрос в той или иной форме можно найти на любой, произвольно раскрытой странице сочинений педагога. Для Макаренко родной язык — естественная потребность любого человека.

Педагог-демократ считал закономерным интенсивный обмен духовными ценностями между русским и украинским народами. Для него была бесспорной активная роль украинцев в обогащении духовной культуры народов и в сфере языка. Сам он это делал сознательно и активно. В русском тексте он оперирует украинскими словами без каких-либо оговорок, ибо считает, что такие слова, как парубок, селянин, хлопец, шлях и многие другие стали составной частью русского языка. Персонажи его произведений очень часто прибегают к украинской речи и читатель с радостью обнаруживает, что понимает их без словаря и переводчика.[2]

Макаренко как бы суммирует и своеобразно трансформирует две великие, две богатейшие и древнейшие культуры — русскую и украинскую. Язык коммуны и коммунаров он так и называет нашим русско-украинским языком. Его произведения — блестящий образец культурного содружества, пример педагогической общности двух народов.

Макаренко — чрезвычайно своеобразный писатель и в плане этнопедагогическом. Для него в образах важнее всего — педагогический смысл. Образ им раскрывается через педагогическое действие или педагогическую идею, часто — через то и другое. Его герой воспитывает, его самого воспитывают, ему говорят о воспитании, он и сам говорит о воспитании… Многообразие форм сохранения и передачи педагогической информации — посредством образов, сюжетов, диалогов, монологов, ситуаций и конфликтов, имен и прозвищ, бесконечного количества поэтических миниатюр и остроумных шуток, намеков и упреков, призывов и клятв — в определенной мере заимствовано педагогом-новатором из народной педагогики. Если бы он был теоретиком в обычном смысле слова, его педагогическая теория едва ли стала бы «педагогикой для всех».

20 стр., 9956 слов

Духовная культура человека и общества

... влияние связано с тем, что массовая культура в целом обедняет культуру страны, народа, снижая общую планку духовной жизни общества; она рассчитана на пассивное потребление, обедняет вкусы людей, для некоторых заменяет реальную ...

Макаренко утверждает величайшее значение народной педагогики в новых условиях. Он призывает внимательно изучать не только коллективный педагогический опыт народа, но и чутко прислушиваться к голосу талантливых педагогов из среды трудового народа, т.е. для него закономерно и современное функционирование народной педагогики. При этом никакая наука не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Макаренко народен не только в принципиальных установках, но и в практической деятельности: например, трудовые традиции колонии и коммуны представляют собой переосмысленные народные традиции. Мысль о празднике первого снопа зародилась, по-видимому, под влиянием древнего общеславянского обряда «последнего снопа». Этот обряд родственных народов сохранился в двух вариантах: у русских — именинный (так назывался первый сноп), у украинцев — зажиточный (последний).

О торжествах по случаю молотьбы старый украинский крестьянин говорит: «Хорошо это у вас, как у людей раньше было… вроде как люди празднуют, выходит так, будто праздник. Видишь, хлеб собрать человеку — торжество из торжеств, а у нас люди забыли про это». Не отказываться от старого в разумной и полезной его части — такова установка Макаренко. Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием — вот что необходимо, по его мнению, педагогам-гуманистам.

В то же время педагогу было органически чуждо сентиментальное любование стариной: в народной жизни немало было противоречивого, угрюмого, грубого и глупого, что порождалось условиями жизни. Это понимал и «народный украинский педагог» Калина Иванович Сердюк: «Бывает народ темный, так ему еще мало, он еще и сам всякую потьму на себя напускает, а потом и живет, как остолоп…» Его словами Макаренко призывает к критическому отбору народных традиций. Народный педагог не мог допустить пренебрежительного отношения к богатствам природы и народной души. Большое внимание как фактору воспитания Макаренко уделял народным игре и танцу. Его воспитанники «играли в лапту, и в «довгои лозы», и в «масло». Гопаку посвящена особая глава в «Педагогической поэме». О нем упоминается в повести «ФД-1»: «Коммунары не захотели посрамить украинскую культуру и ахнули гопака». В этом темпераментном танце проявляется национальный характер, в нем — просторные степи Украины, где есть место развернуться талантам и проявить, реализовать себя как личность — главная ценность которой — любовь к Родине. Патриотизм и гуманизм составляют нераздельное единство, и педагога не покидает патриотический пафос, когда он раскрывает лучшие качества русского человека, воплотившиеся в народный идеал: оптимизм, интеллектуальное богатство, духовность, скромность и простота.[2]

Для Макаренко, как и для Коменского и Ушинского, народ — величайший педагог. «Со всех сторон, от всех событий в стране… от всего советского чудесного роста, от каждого живого советского человека — приходили в колонию идеи, требования, нормы и измерители».

Последовательное проведение принципа народности в системе воспитания Макаренко исключает какое бы то ни было диктаторство, ибо не может быть тоталитарной педагогика великого народа, народа-героя, народа-творца, таковой не может быть педагогика, выросшая из народной и поставленная на службу народу.

5 стр., 2396 слов

Философия символического мира человека, человек в мире культуры

... объективного и субъективного мира человека и реально существует в различных символических формах, прежде всего в форме языка. 4. Философия культуры: культура и цивилизация Культура в своей основе представляет созидание человеком самого себя в соответствии с ...

Макаренковский принцип народности интернационален и несмотря на то, что в новых условиях «Русские, украинцы, белорусы, все иные народности… приобрели новые качества характера, новые качества личности, новые качества поведения», главным достоинством, главным качеством гражданина он считает единство, из которого, возникает новая духовная общность людей: «100 народов, 100 языков, русский, якут, грузин — как можно примирить эту массу, которую царь держал железным обручем. А у нас обруч — это уважение, это наш гуманизм, подобного история никогда, конечно, не видела».

Василий Александрович Сухомлинский был одним из образованнейших педагогов своего времени. В его трудах творчески переосмыслено наследие Аристотеля и Квинтилиана, Коменского и Григория Сковороды, Ушинского и Дистервега, Песталоцци и Януша Корчака… Он прекрасно знал наследие Яковлева, чувашского педагога. Своим учителем Сухомлинский называл Макаренко. Он является горячим приверженцем идей Ушинского о принципе народности как наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Сухомлинский практически доказал, что осуществление гениальных идей патриарха российской педагогики становится возможным только в условиях подлинно народной системы образования и воспитания.[2]

Духовное богатство личности, как полагает Сухомлинский, — это прежде всего часть духовного богатства нации. Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений.

В последних книгах Сухомлинского, во всех его последних статьях красной нитью проходит мысль о необходимости возрождения прогрессивных педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу. Он рассказывает детям сказки, вместе с ними поет народные песни, организует проведение народных праздников. Его ученики сами придумывают сказки, пишут сочинения по пословицам, решают народные задачи-загадки. Элементы народного творчества используются в оформлении школы, классов, кабинетов, зала, рекреаций. Он культивирует трудовые традиции, в целях воспитательного воздействия пропагандирует народное искусство и обрядность, обучает детей народным правилам приличия и хорошего тона. Обстановку, в которой общаются дети вне школы, он максимально приближает к той, в какой играли, трудились и развлекались дети народа.[2]

Из всех средств воспитания наиболее значимым Сухомлинский считает родное слово. «Язык — духовное богатство народа», — пишет он. «Сколько я знаю языков, столько я — человек», — гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты. По его мнению, речевая культура человека — это зеркало его духовной культуры. «Важнейшим средством воздействия на ребенка, облагораживающим его чувства, душу, мысли, переживания», — утверждает педагог-мыслитель, — «являются красота и величие, сила и выразительность родного слова».[2]

В трудах Сухомлинского получили всестороннее развитие идеи классиков педагогики о родном языке. Он постоянно внушал учителям и родителям: «Словом своим деды и прадеды наши передавали нам свои заповеди, свою любовь к родному краю и прежде всего — любовь к родному языку». Духовное единство подрастающего поколения с народом обеспечивается посредством родного языка, «…от каждого детского сердца протягиваются нити к тому великому и вечному, имя которому — народ, его неумирающий язык, его культура, слава его многочисленных поколений, которые почивают на кладбищах, и будущее тех, которые родятся. Через посредство слова ребенок становится сыном народа».[2]

С огромной любовью Сухомлинский писал о русском, белорусском и других родственных русскому языках. Как настоящий гуманист, он гордился расцветом всех народных языков, ценил их своеобразие. Так, например, чувашский язык он называл одним из богатейших языков нашей страны по словарному запасу и образным средствам. Ему была близка и понятна великая историческая миссия русского языка. Он не только призывал любить, но и сам «глубоко и нежно» любил русский язык, в совершенстве владел им, знал наизусть «Евгения Онегина», «Кому на Руси жить хорошо», «Мертвые души» и «Слепого музыканта», «Записки охотника», «Степь» и много страниц произведений Толстого и Достоевского, добрую половину стихов Тютчева и Никитина, Маяковского и Есенина, Ахматовой и Твардовского. Для него русский язык был неисчерпаемым источником мысли, чувств, стремлений. Пример педагога побуждал и его воспитанников к уважительному отношению к языку народа, создавшего бессмертную культуру. По мнению Сухомлинского, самая высокая и святая миссия народного педагога — научить молодое поколение уважать все созданное поколениями предшественников, каждое из которых влило свою каплю в тот океан, который представляет собой народная духовная культура.[2]

Настолько восторженным было отношение Сухомлинского к народным пословицам как к педагогическим миниатюрам, что по их образцам он создавал свои афоризмы. Он считал эффективными народные формы сохранения и распространения педагогической мудрости. Вот некоторые из благопожеланий и назидательных советов Сухомлинского: «В какой бы далекий уголок нашей Родины ни забросила тебя судьба, не забывай своей колыбели», «Подлинная свобода сына и дочери — быть послушными детьми», «Храни и почитай память об умерших. У кого нет в думе прошлого, не может быть и будущего». Народные пословицы лежат и в основе заповедей Сухомлинского, например: «»Три бедствия есть у человека — смерть, старость и плохие дети», — говорит украинская народная мудрость. Старость неотвратима, смерть неумолима, перед ними никто не может закрыть двери своего дома. А от плохих детей дом можно уберечь, как и от огня. И это зависит не только от родителей, но и от самих детей». Или еще: «Береги честь с молоду, не разбрасывай по мелочам силу своей души. Если будешь разбрасываться в ранней юности, если будешь без конца увлекаться — вступишь в зрелую жизнь человеком с пустой душой». Школа становится подлинным очагом культуры лишь тогда, — говорил Сухомлинский, — когда в ней царят четыре культа: культ Родины, культ человека, культ книги и культ родного слова.[2]

Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого — пробуждение у учащихся братских чувств к народам нашей родины. Педагог устанавливает духовное общение своих воспитанников с детьми трудящихся других национальностей. Основными формами этой работы в Павлышской школе были рассказы, беседы, которые чередовались с чтением книг о дружбе народов нашей страны, о тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, о совместном ратном труде.[2]

Наиболее популярными у ребят были заочные путешествия по Родине, которые дети Павлыша совершали, начиная со второго класса. Вот лишь один фрагмент такого путешествия. Дети собираются в «зеленом» классе, перед ними большой глобус, освещенный «искусственным солнцем»; «Земля вращается вокруг солнца», «луна вокруг Земли». Дети совершают «путешествие» по Днепру — реке, которая несет свои воды по территории трех республик -Украине, России, Белоруссии историческим прошлым и настоящим русского, украинского и белорусского народов. Устный рассказ сопровождается показом диафильмов, иллюстративного материала. За время учебы в школе дети совершают сто двадцать таких путешествий. Протяженность одного путешествия более ста километров. Ребята мысленно побывают во всех уголках нашей необъятной страны от ее западных границ до Камчатки и Курильских островов и от района Крайнего Севера до гор Кавказа и равнин Средней Азии. Они знакомятся с жизнью и трудом разных народов нашей страны, встречаются с полярниками и оленеводами Крайнего Севера, с чаеводами республик Закавказья и хлопкоробами Средней Азии. Мысленные путешествия «открывали перед детьми все новые картины великой дружбы народов».[2]

Кроме путешествий общеознакомительного характера, в Павлышской школе практиковались путешествия тематические, посвященные отдельным страницам развития культуры, литературы, искусства братских народов нашей страны. С помощью этих путешествий дети узнают о дорогих каждому сердцу местах, связанных с жизнью и творчеством великих писателей, художников, композиторов, артистов.

Мысленные путешествия предшествуют настоящим, которые также начинаются в своем районе, области, а затем их маршруты пролегают по различным регионам страны. Знания, полученные учащимися во время путешествий, являются стержневым компонентом, формирующим культуру межнациональных отношений, межличностного общения с представителями разных национальностей.

Полученные во время путешествий сведения закрепляются и углубляются в процессе переписки школьников со своими сверстниками из других республик. По материалам путешествий ребята проводят классные часы. Инсценировки, национальные песни и танцы, наполняющие их содержание, воспроизводят жизнь, быт, традиции разных народов, т.е. то, с чем то, с чем дети познакомились во время путешествий.

Постепенно у ребят формируется эмоционально-ценностное отношение к людям другой национальности. Они уже не удовлетворяются чисто внешним проявлением чувств. Их отношения все больше проявляются в конкретной деятельности. Организация этой деятельности — второе направление процесса воспитания школьников в духе дружбы народов. В частности, воспитанники Павлышской школы выращенные в школьном саду фрукты посылают детям Крайнего Севера, обмениваются со школьниками других республик семенами зерновых и технических культур, цветов и плодовых деревьев и т.д.

В Павлышской школе вся работа в этом направлении строилась по определенной системе: дети младшего школьного возраста получали сведения о единстве судеб народов нашей страны. Дети среднего возраста убеждались в силе дружбы многонациональной семьи и величии величии бескорыстной взаимной помощи народов, а старшеклассники уже осознавали историческую сущность и преобразующее значение дружбы народов и роль межнациональных связей.[2]

В путешествиях по земному шару основное внимание уделялось трем братским народам: русскому, украинскому и белорусскому. Но, отталкиваясь от родной культуры, воспитанники обогащали свои чувства и ум духовными сокровищами всех или почти всех народов нашей страны. Единые цели, общность интересов всех народов были предметом постоянного внимания Сухомлинского. В младшем школьном возрасте, используя характеристики национальных героев, воспитанники создают в своем воображении как бы собирательный образ идеального героя, общее для всех народов, образ-символ для всего человечества.

В современной ситуации межнациональных раздоров опыт Сухомлинского-воспитателя как нельзя более актуален, в основе межнациональных отношений — считал он — должны лежать следующие заповеди:

Береги, щади неприкосновенность, уязвимость, ранимость другого человека.

Знай, что твое неразумное, холодное слово может обидеть, уязвить, огорчить, вызвать смятение, потрясти, ошеломить.

Нельзя смешивать человеческие слабости и зло. Против зла надо бороться. Зло нетерпимо. Примириться со злом значит и самому стать злым, безнравственным.

Большое зло — унижать достоинство другого человека, считать себя личностью, заслуживающей уважения, а другого человека «мелкой пылинкой».

Дорогим для тебя должно стать не «мое», а «наше», т.е. ценности, принадлежащие обществу, созданные обществом для счастья и радости всех, каждой личности.

Эффективность воспитательной системы Сухомлинского обеспечивалась тем, что все проблемы воспитания он решал очень конкретно — на межличностном уровне, опираясь на народную педагогику.[2]

этнопедагогика народный воспитание образование

4. Основные идеи этнопедагогики и пути их использования в работе учителя

Духовная культура, народные традиции, обычаи, социально-этические нормы составляют основу этнопедагогики и этнопсихологии. Они выступают ведущими факторами воспитательного процесса, оказывают огромное влияние на формирование личности подрастающего человека. Раскрытие механизмов воздействия — важнейшая задача современной этнопедагогики и этнопсихологии. В связи с этим, при рассмотрении этой многогранной проблемы следует исходить из того, что обновление общества по пути демократизации, гуманизации, гуманитаризации способствует возрождению национального самосознания, культуры, коренного обновления школьной политики, самой школы, в основе которой лежит постоянное развитие образования, превращение его в механизм формирования личности и в конечном счете — действенный механизм развития общества.[7]

Для осуществления данной цели следует:

1. Выявить особенности национальных культур народов (больших и малых диаспор) Российской Федерации.

2. Проанализировать и обосновать педагогические условия эффективного использования источников, методов и средств народной педагогики, традиционной культуры воспитания в процессе развития, образования и социализации личности.

3. Выявить пути и формы использования прогрессивных идей культур народов региона — полиэтнического населения.

4. Определить воспитательный потенциал духовной культуры как части общественного сознания и народных традиций.

5. Разработать на основе имеющегося опыта и рекомендовать для реализации в народной педагогической практике формы социального контроля, социальной охраны детства, внедрение здорового образа жизни.

6. Раскрыть этнопедагогические основы жизненного самоопределения молодежи.

Решение этих задач требует широкого вовлечения в процесс воспитания подрастающего поколения всех конструктивных национально-духовных традиций, религиозной культуры. И на этой основе — разработку научно-педагогических рекомендаций по их эффективному применению в воспитательной практике.

Однако традиции сами по себе не могут быть основным средством формирования личности ребенка. Эффективность использования народных традиций зависит не только от понимания их роли, но и от умения воспитателя использовать все ценное что они в себе заключают в общем контексте педагогических воздействий. Тем более, что проблема воздействия народных традиций и этнопедагогической культуры имеет весьма сложный характер, что может гипертрофировать национальное самосознание, способное приводить к негативному отношению к обычаям и нравственным нормам других народов. Отсюда исключительно важно — найти формы использования народных традиций, которые бы снимали национальный эгоцентризм, выступая условием вхождения в цивилизованную общечеловеческую культуру и принятия ее ценностей при условии сохранения достижений национальной культуры.

При этом учителю следует учитывать, что тесная взаимосвязь и взаимодействие в воспитательном процессе народных традиций, духовной, этнопедагогической (в т. ч. религиозной) и современной культуры различных этносов — оптимальный путь общественного развития, динамичного развития человечества, основы развития культуры, экономики и стабильности социальной жизни нации и народов.

По своей природе народные традиции, этнопедагогическая культура гуманистичны, обращены к человеку. В них сфокусированы потребности в труде, гармония человека с природой гуманистическое общение, проявление талантов и лучших качеств человека — совесть, достоинство, чувство милосердия, терпимость, добротворчество и взаимопонимание, забота о сохранении окружающей природы, общественных благ, снисхождение к слабому, отвращение к насилию и другие общечеловеческие нравственные ценности. Отход от соблюдения норм народных традиций осуждается общественным мнением. Таким образом, народные традиции оказывают нормативно-регулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступая важнейшим средством личностного развития растущих людей.[7]

Практика этнопедагогики предполагает поэтапность деятельности учителя первый этап — накопление факторов по отдельным народам. второй — сравнительный анализ педагогических традиций, родственных и сопредельных народов и третий этап — обобщение педагогического опыта и идей о воспитании народов конкретной территории.

Основными принципами этнопедагогики являются глубокая индивидуализация обучения и воспитания; развитие самостоятельности; формирование «Я — концепции» растущей личности.

Раскрытие социально-психологического смысла народных традиций как детерминированного, сложного функционального фактора формирования мотивационно-потребностной сферы ребенка есть условие его социального развития. В сложной системе отношений, в которые включен растущий человек и которые связывают его с разными (по социальному статусу, содержанию и т. д.) группами, этнические общности выделяются специальными условиями выработки нормативных систем, регулирующих поведение (религиозная культура, ее нравственные заповеди в определенной степени выступают как регулирующий и сдерживающий фактор).

Народные традиции, в свою очередь, представляют собой важнейший фактор, обеспечивающий организующее действие, своего рода субъективное конституирование этнической общности, ее индивидуализацию. Аккумулируя такие нравственные категории, как ответственность, долг, честь, совесть, терпимость, любовь, сопереживание к ближнему, родине, потребности к добротворческой созидательной деятельности и др., являющиеся необходимым условием воспроизводства общества и самоутверждения человека, народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством воспитания растущих детей.

Нравственное развитие ребенка происходит путем присвоения им общественно-исторического опыта человечества в процессе предметно-практической деятельности и усвоения норм человеческих взаимоотношений. Эти нормы выступают как образцы, где в концентрированном виде сосредоточены лучшие черты, качества личности, нравственные эталоны, принятые в социуме.

Входя в мотивационную сферу личности, такой образец функционирует по принципу непосредственно действующей потребности, детерминируя этим поведением и деятельность ребенка. Именно деятельность выступает психологической основой реализации образца.

Наиболее активно усвоение, «присвоение» образцов деятельности и поведения социальных норм происходит в младшем школьном и подростковом возрасте, когда растущий человек стремится к утверждению себя в мире взрослых, следуя образцам социума, сфокусированным в традициях и обычаях. А в старшем школьном возрасте происходит социализация личности. Растущий человек открыт к восприятию социальных образцов. Отсюда его желание быть похожим на взрослых, он готов и мотивационно стремиться к освоению общественных ценностей. Вместе с тем, дети испытывают большие трудности в самостоятельном осмыслении и освоении нравственного образца социально-этических норм поведения из-за определенных суженных условий, которые ему предоставляет социальная среда и воспитание. И в этом отношении народные традиции, этнопедагогическая, духовная культура выступают реальным регулятором развивающегося самосознания и поведения растущего человека.

В народной традиции социализация молодежи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества — пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Вместе с тем, как показывает изучение опыта школ, в настоящее время утрачены в большинстве своем традиционные виды деятельности, в связи с этим происходит утрата подготовки учащихся к труду, исходя из реальных природно-климатических, социальных и культурно-национальных условий, что снижает конкурентоспособность личности на рынке труда.[7]

В народной педагогике содержание, методы и средства воспитания во многом складываются и определяются требованиями, основанными на религиозных канонах. Религия, как часть общественного сознания, теснейшим образом взаимосвязанная с народными традициями, оказывает влияние на отношения во многих семьях и обществе. Религиозные убеждения содержат принципы, регулирующие не только морально-этические нормы поведения в семье и обществе, но и его личную, хозяйственную и общественную жизнь, определяют образ жизни человека и социума. Приобщение подрастающего поколения к религиозной культуре позволяет сделать предположение, что религиозная культура, аккумулирующая в себя многовековой опыт народа, связи с этнопедагогикой, позволит достойно решить многие задачи, связанные с развитием человека, его морально-этическим отношением к себе, своей семье, ближайшему окружению, товарищам, сверстникам, людям разных наций, вероисповеданий и сословий. Отправная точка и морального, и религиозного сознания — отдельная человеческая личность и ее взаимоотношение с обществом, миром в т. ч. божественным. В нравственной жизни огромную роль играет вера в торжество Добра, Справедливости. Без такой веры нравственная жизнь человека почти невозможна. Народная педагогика ориентирует человека на веру. Следует отметить, что там, где сильны религиозные традиции, наиболее устойчиво сохранились и народные традиции. Соответственно этому, воздействие традиций значительно отражается и на детской среде.

Однако сами по себе традиции не могут быть основным средством формирования личности ребенка. Их недостатком, в частности, является односторонность воздействия на личностное становление. Так, способствуя воспитанию у детей уважения к старшим, традиции в меньшей степени содействуют формированию у них самостоятельности, способности противостоять неблагоприятным, отрицательным воздействиям среды. То есть, эффективность использования народных традиций зависит не только от понимания их роли, но и от умения воспитателя использовать все ценное, что они в себе заключают в общем контексте педагогических воздействий. Тем более, что проблема воздействия народных традиций, этнопедагогической культуры имеет весьма сложный характер, связанный с развитием национального самосознания, приводящего порой к негативному отношению к обычаям и нормам других народов. Отсюда исключительно важно найти формы использования народных традиций, которые бы снимали национальный эгоцентризм, выступая условием присвоения общечеловеческих ценностей и формирования культуры межнациональных отношений.

Передача подрастающему поколению социально-нравственных ценностей предшествующих поколений, прогрессивных традиций народа осуществляются через труд (особенно ценен совместный труд детей и взрослых), добротворческую созидательную деятельность и через приобщение молодежи к своей истории и произведениям народного творчества — музыкально-танцевального, художественно-прикладного. Народные праздники, ритуалы, эпос, легенды, дастаны, сказки, пословицы и поговорки, в которых воплощена народная мудрость, баиты (дастаны, баиты — формы этических произведений у восточных народов) и другие формы народного творчества особенно богатые морально-этическими назиданиями, наставлениями — во многом отражают бесценный педагогический опыт, направленный на приобщение к богатствам национальной, а через них — мировой культуры, интериоризацию общечеловеческих ценностей, следование велению совести, а не внешним императивам, воспитанию личной порядочности, скромности, действенной доброты, принципиальности сочетающейся с терпимостью к инакомыслию, не приносящему вреда людям.

Знание традиционной духовной культуры своего этносоциума способствует зарождению интереса к традициям и культуре других народов, что является основой формирования социально-этических норм поведения с высокой культурой межличностного общения и межнациональных отношений.[7]

Анализ воспитательной работы в школах показывает, что случайные и разрозненные попытки использовать прогрессивные идеи народного воспитания не приносят желаемых результатов. Тем более, если эта работа проводится оторвано от родителей, не используется мудрость, опыт старших поколений, культура в семейном, трудовом, социально-этическом воспитании. Вместе с тем, народные эпические произведения, где воплощена мудрость воспитания, почти не изучаются в школе. Культурологическая, добротворческая, совместная со взрослыми созидательная деятельность, основанная на народных традициях, также забыта.