Древнеиндийская философия настика

Курсовая работа

Как бы ни разнились между собой народы, жившие в древности, ученым не известен ни один, у которого не было поэтов и музыкантов. Не сохранилось сведений о государствах, где не существовало обычая почитать богов и приносить им жертвы. Не было на Земле и страны, чьи жители не устанавливали бы законов, не определяли человеческих обязанностей, не хранили памяти о предках.

Нельзя, однако, сказать того же о . Только три древние цивилизации создали свои философские школы. Самостоятельно, без внешнего воздействия философия возникла в Греции, в Индии и в Китае.

Среди и историков продолжаются дискуссии о том, где именно это случилось раньше. Несомненно лишь одно: становление философских школ было длительным процессом. Но духовные поиски, благодаря которым этот процесс стал возможен, начались почти одновременно и в эллинском мире, и на берегах Ганга, и в долине Хуанхэ. Правда, в разных странах философское мышление формировалось с неодинаковой скоростью. Так, в Греции этот период занял всего около двух веков – с середины VII в. до н. э. до середины V в. до н. э., а в Индии, начавшись приблизительно в то же время, растянулся почти на тысячелетие.

Цель работы — изучить основные философские учения Древней Индии.

Для этого нужно решить ряд задач:

  • Рассмотреть историю зарождения философских учений в Древней Индии;

  • Проанализировать основные философские направления.

Актуальность темы заключается в том, что, изучив возникновение философских учений в Индии, можно научиться лучше понимать, как сформировались философия, культура, менталитет и особенности индийского народа.

Глава 1. Возникновение философии в Древней Индии

— одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет. Зарождение индийской философии относят обычно к Х—IX вв. до н. э. Исторически первые философские системы в Индии, как и в Греции, представлены различными материалистическими школами.

Как известно, весь ход экономического, политического и культурного развития древней Индии определялся существованием сложившегося на развалинах первобытно-родового строя классового общества с его кастовым строем.

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий развивались сравнительно медленно. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков — в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались. 1

5 стр., 2116 слов

Особенности средневековой философии; философский анализ природы

... своей непреходящей значимости всегда являлась предметом философского анализа. Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу | как полноту бытия, эстетически прекрасное, ... и другим основаниям. В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, ...

История индийской философии – это по преимуществу история не отдельных мыслителей, а школ. В Древней Индии не сложилось, как в Западной Европе, представление об индивидуальном авторстве. Философские тексты приписываются легендарным древним мудрецам, о которых нет никаких достоверных сведений.

В III – II тысячелетиях до н. э. в Индии существовала высокоразвитая цивилизация, которая получила в научной литературе название цивилизации Хараппы. К ней восходит многое в позднейшей истории Индии.

Во втором тысячелетии до н. э. в северную Индию пришли арии – индоевропейские племена, в начале третьего тысячелетия до н. э. начавшие мигрировать на Восток. Арии делились на три сословия – варны. Во главе племени стояли воины – раджанья, им подчинялись все остальные (вайшьи).

Но наибольшим почетом пользовались те, кто ведал взаимоотношениями с богами, — жрецы-брахманы.

Взаимоотношения пришельцев с местными жителями долгое время оставались враждебными. Арии презрительно именовали аборигенов малечхами, а также дасами.

Язык своих священных текстов – санскрит – индоарии считали единственным подлинно человеческим языком, на котором все вещи имеют правильное обозначение. Остальные «наречия» они рассматривали как тот же самый санскрит, только испорченный. Столь же священной была в глазах ариев сама их страна – Арьяворта.

Мало-помалу область ариев расширялась, а вместе с тем распространялись их религия, образ жизни и система варн – пока к восьмому веку новой эры они не утвердились на всем южно-азиатском полуострове.

1.1. Веды как древнейший памятник философской мысли

Древнейшие памятником индоарийской культуры являются Веды – собрание священных текстов. Слово «веда» происходит от корня, обозначающего знание. Индоарии полагали, что Веды никогда никем не были созданы; они существуют вечно и потому не могут содержать ошибочных утверждений. Ведь ошибаться способен лишь кто-то – будь то человек или божество. Если же автор отсутствует, то нет и почвы для заблуждений.

Веды передавались в устной форме. Запись священного текста, которая могла бы оказаться доступной представителям низших каст, означала, с точки зрения индоариев, его осквернения. Они полагали, что единственный способ не утратить слово Вед – запомнить его наизусть. 2

Устный характер ведийской традиции предопределения многие особенности индийского мышления. Важнейшей темой теоретических споров в Индии стал не только смысл текста, не только его содержание, но и текст сам по себе, слова и фразы, из которых он состоит.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы).

8 стр., 3733 слов

Философия Древней Индии и Древнего Китая

... в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ Религиозные системы Индии, если сравнить ... Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен. Упанишады, Упанишады ...

Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них – Ригведе, или Веде гимнов. Ригведа восходит к рубежу II и I тысячелетий до н. э., когда арии стали расселяться в долине Инда. Гимны чаще всего обращены к богам и содержат хвалу в их адреса, а также просьбы даровать «обращающемуся» потомство, могущество, удачу во всех жизненных делах. Декламировать их нараспев входило в обязанности хотара-жреца, который должен был таким образом привлекать внимание божества к предлагаемой ему жертве.

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам — риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т.п.

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено — Упанишады (буквально «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение»).

По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX — VI века до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э.).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук — видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона — Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

3 стр., 1160 слов

Бытие человека в мире вещей

... Специфика человеческого бытия рассматривается не только в плане объединения тела и духа. Не менее важно для философии то, что существование человека как вещи в мире природы (именно мыслящей и чувствующей вещи) было ...

Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) — врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов).

Не удивительно , что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-идеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного содержания.

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности: пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание — прана); тот или иной конкретный вещественный элемент — бхута, чаще всего вода, или их совокупность — вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый — эфир, или акаша); внутренняя природа вещей — свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана) , хотя его содержание не раскрывается.

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман субъективного ее аспекта (душа).

Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад: «Тат твам аси» («Ты есть то», или «Ты — одно с тем»).

9 стр., 4494 слов

Концепции человека в истории философии

... из существенных моментов русской религиозной философской антропологии. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, ... бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека ... индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Человек в философии Древней ...

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда); в одних случаях он имманентен миру, в других — трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности (неотъемлемость, внутреннюю связь в противоположность внешней) и трансцендентности (то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте) одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др.

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина — следствие, сущность явление, форма — содержание, общее — единичное, субъект — объект, трансцендентное — имманентное, субстанциальность бытия.

Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа).

В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра).

Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты — универсального космического миропорядка — приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

20 стр., 9680 слов

Основные проблемы и типы этических учений

... Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших ... телесная оболочка страдают; 2) источник страдания - желание; 3) чтобы избежать страданий и нового физического рождения, ... вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака. Брахманизм (Брахма – верховное божество Древней Индии, имя ...

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно важное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание — турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

Центральный вопрос в теории познания Упанишад — разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание — это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.

Именно это знание дает власть над миром.

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти).

В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма); в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них — признание незыблемости варнового (кастового) деления людей.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии — от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, , джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

1.2. Эпический период

Основным источником философской мысли более позднего — эпического периода является обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами — Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах «Махабхараты» имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют «Бхагавад-гита», «Мокшадхарма», «Анугита» и некоторые другие (VII в. до н.э. — II в. н.э.).

3 стр., 1429 слов

Этические учения Древнего Востока

... учений. Задача: рассмотреть особенности этических учений Древнего востока., Предмет изучения: анализ этических учений Древнего Востока., Объект изучения: этические учения Древнего Востока. Этические учения ... восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, ... брахманизма получили в Упанишадах (дословно — восседание ... ограниченности. Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше ...

По своему содержанию и направленности большинство философских идей «Махабхараты» представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в » Махабхарате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях «Махабхараты» излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).

Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т.е. «с богом») или монистически-идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее), и дуалистическом (ниришвара, т.е. «без бога»), или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на нее никакого влияния).

В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи, с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в «Бхагавад-гите».

«Бхагавад-гита» (буквально «Божественная песнь») начинается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов — Арджуну вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения и доводы и составляют по сути дела основное содержание «Бхагавад-гиты».

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая используется для обоснования определенной системы этико-социальных взглядов — о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т.е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу), однако в целом концепция «Гиты» довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии.

4 стр., 1970 слов

Понимание человека и его потребностей в античности. Философская ...

... путь. В следовании срединным путем – суть учения буддизма. Ядро учения – четыре благородные истины, в которых, в том числе, осмысливаются и потребности человека. 1-я истина – о страдании. ... человека и его потребностей в античности. Античная ... потребности в ущерб согражданам. В этом греческий мыслитель ... проблемы самой сути человеческого существования, нравственного поведения, подлинных потребностей ...

В «Махабхарате» наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение, чем в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада), о внутренней природе (свабхава-вада), учение мудреца Бали о времени (кала-вада).

Вершиной материалистической мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение Пачашикхи, разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.

Глава 2. Философские учения

По мере того, как индоарийская цивилизация расширялась, включая в свою орбиту все новые страны и народы, становились все более очевидными и присущие ей противоречия. Недавно арианизированных жителей Индии «старые» арии по-прежнему рассматривали как варваров. К востоку от рубежей Арьяварты в V – IV вв. до н. э. началось формирование мощных имперских государств. Центром великой новой державы стала Магадха. Но в ритуальном отношении она оставалась «нечистой землей». И не случайно именно здесь постепенно появлялось все больше людей, задумывавшихся о противоречиях брахманизма и сознавших ограниченность ритуалистического мировоззрения.

Учения настиков – «неверных», как именовали их приверженцы брахманизма, во многом разнились между собой. Объединяло их лишь неприятие брахманистских жертвоприношений, божественных почестей, воздаваемых брахманам, и самого языка арийской цивилизации – санскрита.

Центральную роль в неортодоксальных учениях играло понятие кармы. Закон кармы состоит в том, что человек отвечает не только за поступки, совершенные в этой жизни, но и за все, содеянное в прошлых перерождениях. Чтобы преодолеть действие закона кармы, нужны особые действия. Их разработка составила содержание наиболее радикальной из неортодоксальных решений – джайнизма.

2.1. Философское учение джайнизма

Самая характерная черта джайнской религии – крайний аскетизм. Ее последователи подвергали себя настоящим истязаниям, стремясь к освобождению от сансары 3 . Идеалом джайна считалась добровольная смерть от голода. Джайны, отвергавшие брахманистские обряды и считавшие недопустимым и безнравственным принесение в жертву животных, обосновывали свои убеждения принципом ахимсы – «непричинения вреда живому». Для них были священны все живые существа, кем бы они ни были.

Согласно воззрениям самих джайнов, их религия существовала всегда. В джайнских священных книгах говорится о 24-х джинах, или победителях – тиртханкарах, великих и непогрешимых учителях. Тиртханкары уже являлись людям бессчетное число раз. И всякий раз, когда испорченность мира достигает предела и мир гибнет, они являются вновь.

Главным персонажем джайнской традиции стал последний из тиртханкаров – Джина Махавира (599 – 527 гг. до н. э.).

Дожив до тридцати лет, он бросил дом, раздал все, что имел, и сделался отшельником. По прошествии 12-ти лет он обрел всезнание – кеваладжняну. В этот момент он стал Джиной – человеком, победившим земные страдания, и открыл путь освобождения от них.

4 стр., 1578 слов

Жизненный путь человека

... жизненного пути человека была сформулирована в психологии в целях наиболее полного и адекватного исследования психологических особенностей личности1 . Обсуждение проблемы жизненного пути личности ведется с помощью целого ряда понятий: жизненный путь, стратегия жизни, жизненная ...

Все, что существует, делится, согласно джайнским представлениям, на два вида: дживи и аджива – душа и «не-душа»: то, что душой не является. Джива может воплотиться в каком угодно теле – от человека до насекомого. Но она не обязательно заключена в телесной оболочке. 4

Дживу джайны рассматривают как своего рода тело. Физическое же тело «достается» ей вместе со всеми его свойствами, со всеми последствиями прежних существований. Если же и на этот раз дживи не ведет праведную жизнь, а предается страстям и разгулу, то после смерти тела она попадает в ад, правда, не навсегда. После кратковременного пребывания в преисподней порочную душу ждет гораздо более суровая кара – новое возвращение на землю.

Джайнский рецепт спасения предполагает полное преодоление страстей. Для этого необходимо соблюдать пять великих обетов: ахимсу, справедливость; застея – не присвоение чужого, брахмачарью – целомудрие и апариграху – воздержание от суетных привязанностей.

2.2. Философское учение буддизма

Другим неортодоксальным учением был буддизм. В основу этого учения входят четыре благородные истины.

Страдание пронизывает всю человеческую жизнь: «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с нелюбимым и пребывание врозь с любимым есть страдание, необладание тем, чего желаешь, есть страдание». Причина страдания – не отсутствие желаемого, а сама жажда обладания (тришна), приводящая к перерождению.

Но вместе с тем страдание преодолимо. К его прекращению ведет «благородный восьмеричный путь». Конечную цель этого пути назвал нирваной («затухание», «угасание»).

Нирвану невозможно описать с помощью слов, используемых людьми для обозначения явлений мира, окружающего нас, так как с ними она не имеет ничего общего. Есть лишь один способ узнать ее природу – прийти к ней по восьмеричному пути.

Восьмеричный путь начинается с «правильного воззрения», т. е. усвоение четырех благородных истин. Но необходимо еще и волевое устремление к прекращению страданий. Нирваны не достигнет безнравственный, нечестный человек, поэтому третьим, четвертым и пятым этапами восьмеричного пути в проповедях называются «правильная речь» — отказ от брани, обмана и лжесвидетельства; «правильное действие» — доброта, человечность в поступках и ненанесение вреда живым существам, в том числе животным, и «правильный образ жизни» — добывание средств к существованию только дозволенными, допустимыми с моральной точки зрения способами. Однако и это само по себе не приводит к освобождению. Следующий шаг – установление контроля над сознанием, а затем – «правильное усилие»: тот, кто хочет обрести нирвану, должен исключить из сознания любые суетные помыслы и стойко сопротивляться дурным влияниям и соблазнам. Но кульминацией, высшей ступенью восьмеричного пути являются седьмой и восьмой шаги – «правильное внимание» и «правильное сосредоточение». На этой стадии человек преодолевает главное препятствие, отделяющее его от нирваны, — ахамкару, или представление о своем «я» как о реальном и устойчивом явлении.

Постепенно сложилась своеобразная философия буддизма. Проповедуя спасительный восьмеричный путь, приверженцы Шакья-муни, который постиг четыре благородные истины, не могли только ссылаться на авторитет учителя. Ведь они обращались к посторонним людям, зачастую ничего не знавшим о нем. Поэтому им приходилось доказывать справедливость его воззрений.

Основной мишенью буддийской критики было брахманистское учение об атмане. Нет никакого устойчивого и неизменного начала в человеке, нет ничего такого, что могло бы кочевать из одной телесной оболочки в другую, как это изображали сторонники брахманизма. Иначе говоря, нет никакого атмана.

Единственный, кто свободен от страдания, — архат, достигший нирваны. Он полностью утратил связь с миром, обрел абсолютную независимость от него.

Однако среди последователей Будды были не только покинувшие мир аскеты-монахи, но и миряне. Восьмеричный путь был для них закрыт. От буддистов-мирян требовалось немногое: гуманное отношение к живым существам, правдивость в речах, воздержание в чувственных наслаждениях и трезвый образ жизни, а также материальная монашеской общины (сангхи).

Но сделаться ее полноправными членами они не могли.

2.3. Чарвака-локаята

Чарвака-локаята категорически отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах, в том числе и как Атмана-Брахмана, и по существу строит свое мировоззрение на основе тезиса о первичности материи и вторичности сознания. Словно как бы единственно трезвые среди пленных чарваки-локаятики говорили о реальности и единственности нашего мира, котором мы живем как деятельные и разумные существа, обеспечивающие материальное существование представителям грезящего сознания. Поэтому чарвака-локаята и адвайта-веданта абсолютно противоположны.

Санскритское слово «лока» означает «место»; «край»; «страна», «простор»; «мир», «вселенная»; «земля»; «жизнь», а во множественном числе – «люди», «народ»; «человечество». Этот термин говорит о близости учения локаяты к обыденному сознанию. Синонимом термина «локаята» служило слово «чарвака», объяснить которое труднее. По одной версии слово «чарвака» было сначала именем родоначальника этого учения. Другие думают, что это презрительное прозвище древнеиндийских материалистов, происходящее от глагола «чарв» — «есть, жевать», поскольку эти материалисты якобы проповедали: «Ешь! Пей! Веселись!». Третьим производят термин «чарвака» от «чару» — «приятный» и «вак» — «слово», толкуя, таким образом, «чарвака» как «доходчивое, приятное слово».

Чарваки подвергли критике все мировоззрение Вед, все индийские авторитеты и источники, саму ведийскую религию. Они провозгласили, что Веды «страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием», а «те, кто считает себя знатоками вед, просто плуты и мошенники». В целом же Веды – «просто неумная болтовня обманщиков, а агнихотра – способ прокормления их».

Чарваки расходятся с ведийским мировоззрением, отрицая существование души после смерти: «Когда тело обратиться в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?». Отсюда чарваки делали вывод о том, что «все эти обряды поминовения усопших – лишь способ, установленный брахманами для своего прокормления».

Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. У них сознание – свойство материи, производное от специфического сочетания махабхут. Сознание возникает из махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Сами по себе ваю (воздух), агни (огонь), ап (вода) и кшити (земля) никаким сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при должном соединении этих частей.

Так бывает нередко. Например, при смешении некоторых веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствовавшая. Если жевать сразу бетель, известь и орех, то смесь приобретает ярко-красный цвет, который отсутствовал и у извести, и у ореха, и у бетеля.

Чарваки – сенсуалисты. Они отрицали всякое сверхъестественное знание, авторитеты. Даже разум (манас) не может быть самостоятельным источником знания. Все знание чарваки выводили из чувств.

Влияние чарваков одно время было велико. Многие люди в соответствии с наукой о политике и удовольствии, считая единственной целью жизни богатство и удовольствие, и отвергая потусторонний мир, следует только учению чарваков.

Однако со временем учение чарваков потеряло влияние, а труды их погибли или же были сознательно уничтожены теми же самыми брахманами, которых они так едко высмеивали.

Глава 3. Философские школы индуизма

Индуизм представляет собой грандиозный синтез самых разных верований, учений, обычаев, многие из которых возникли не только раньше, чем буддизм, но и задолго до прихода Ариев в Индию. Становление индуизма как системы происходит в IV – VI вв. н. э., когда северная и центральная Индия объединяется под властью династии Гуптов. Центром империи стала Магадха. В отличие от прежних правителей, Гупты покровительствовали не джайнам и не буддистам, а приверженцам брахманистской ортодоксии.

Сущность синкретической религии индуизма раскрывается в одном из эпизодов индийского эпоса Махабхараты – в Бхагавадште.

Два княжеских рода – Пандавы и Кауравы – ведут многолетнюю и непримиримую борьбу. И вот два войска выстроились перед решающим сражением. Вместе с другими братьями – Пандавами на поле битвы выезжает на своей колеснице неустрашимый Арджуна. Но внезапно он сознает, что и во вражеском стане находится немало близких ему людей. Перед внутренним взором Арджуны возникает картина предстоящего кровопролития, чудовищного греха, непоправимого нарушения дхармы. В этом бесчинстве доблестный воин не желает принимать участия.

Тогда возничий колесницы, на которой едет Арджуна, являет ему свое истинное обличье. Перед воителем предстает сам бог Кришна – Бхагаван и обращается к нему с речью. В мироздание, говорит он, господствует незыблемый порядок, и каждый человек занимает в нем свое место. Поэтому и к освобождению от кармы можно идти тремя разными путями. Первый – джняна-марга, или путь знания. Другой путь к освобождению – карма-марга (путь действия).

И третий путь, доступный каждому человеку, — путь любви (бхакти-марга).

Все три пути рассматриваются как равноценные. Поэтому учение Бхагавадгиты и стало основой того грандиозного синтеза культов и традиций, который и получил название индуизма. Элементами этого синтеза и стали, в частности, шесть ортодоксальных философских школ.

Ортодоксальные школы именовались «даршанами», или «воззрениями». Речь шла о различных учениях, которые, при их очевидном несходстве, были сочтены «допустимыми», с индуистской точки зрения. Каждая даршана имела при этом свою историю, и к эпохе великого синтеза она пришла своим путем.

Санкхья («подсчет») по своей проблематике была близка буддизму и лишь довольно поздно оказалась поглощена брахманистской ортодоксией. Легендарный создатель Санкхья – сутр Капила был объявлен воплощением Вишну.

Главной проблемой для санкхьяиков было преодоление страдания и освобождение от сансары. Чтобы решить ее, учителя санкхьи составляли своеобразные списки «элементов бытия». В их перечень входили как природные стихии, выступающие в качестве материала для предметов внешнего мира – земля, вода, огонь, воздух и эфир, — так и человеческие способности и свойства – слух, индрии (органы чувств), органы для восприятия вкуса и обоняния, «телесный облик» (нама-рупа).

Присутствуют здесь и сознание (буддхи), а также представление человека о своем «я» (ахамкара).

Такое сведение вместе характеристик внешней реальности и внутренних свойств субъекта созвучно поискам буддийских мыслителей. Санкхьяики стремились обнаружить первопричину всего сущего, внешним и поверхностным проявлением которой выступают все эти элементы. Эту первопричину они представляли себе как безличное женское начало и называли ее Пракрити («природа»).

Однако для того, чтобы возник мир, требуется еще одно условие. Должно произойти смешение таинственных стихий – гунн. Гунны представляют собой своеобразные «вещества», определяющие душевные свойства и состояния человека. Гунны бывают трех видов – саттва, раджас и тамас, причем каждую символизирует определенный цвет: саттву – белый, раджас – красный и тамас – черный.

Единственное, что не порождено Пракрити, — это способность ее воспринять. Эту способность имеет мужское начало (Пуруша).

В отличие от Пракрити, Пуруша абсолютно пассивен. Он – только зритель грандиозного спектакля, который разыгрывает перед ним Пракрити. Но именно в силу своей пассивности он начинает отождествлять себя с образами, которые он видит на сцене. Поэтому необходимо преодолеть ложные самоотождествления человека, «отделить» Пурушу от того, чем он в действительности не является. Достижению этой цели и служит медитативная практика санкхьи.

Многое сближает санкхью с йогой. Последователи Патанджали разрабатывали прежде всего практические приемы освобождения.

Путь йоги делится на два основных этапа – крийяйогу и раджайогу. Чтобы пройти первую стадию, необходимо соблюдать длительное моральное воздержание и ахимсу, т. е. не причинять вред живым существам, быть правдивым, не воровать, сохранять целомудрие и не принимать подарков; большое значение имеет и изучение священных текстов.

На стадии раджайоги происходит сосредоточение индрий. В обычном состоянии внимание человека рассеяно; чита «перескакивает» с одного объекта на другой, находясь во власти приятных и неприятных ощущений. Теперь же человек обретает способность «воздержания от объектов», или их «невосприятия». На последней ступени – самадхи – Пуруша, очистив свое сознание от объектов, открывает свою подлинную природу.

Школы ньяя и вайшешика связаны настолько тесно, что нередко рассматриваются как единая система. Между ними существовало своеобразное разделение труда. Термин «вайшешика» происходит от слова «вишена», и, в соответствии со своим названием, она представляет собой детальное учение о Вселенной. Автором сутр вайшешики считается Канада, а самый древний и знаменитый комментарий на них приписывается Прашастападе. Ньяя же представляет собой логическое учение, которым надлежит руководствоваться в споре. Согласно традиции, сутры этой школы были созданы Готамой, который, однако, рассматривается не столько как основоположник учения ньяи, сколько как глава общины ньяиков. Классическое толкование Ньяя – сутр принадлежит Ватсьяяне.

Все многообразие явлений в конечном итоге сводится, по мнению вайшешиков, к семи категориям (падартха): субстанция (дравья), качество (гунна), действие (карма), род (саманья), особенность (вишена), взаимосвязь (самавайя) и небытие (абхава).

Среди субстанций – пять природных стихий – земля, вода, огонь, воздух, пространство (акаша).

Вайшешики считали, что земля, вода, огонь и воздух состоят из атомов (анну).

Но анну слишком малы, чтобы их можно было ощутить.

Если учение о мире составляло задачу вайшешики, то функция ньяи состояла в разработке пригодных для этого понятий и классификации источников знания (праман): пратьякши (восприятия), ануманы (логического вывода), упаманы (сравнения) и шабды (словесного сообщения).

Два учения – миманса веданта – сыграли особую роль в истории индийской философии. Слово «миманса» означает «размышление» или «исследование». Судьба этой школы примечательна: она оказалась единственной философской системой, сумевшей предложить непротиворечивое истолкование всех священных текстов индуизма применительно к повседневному поведению человека.

Главная проблема мимансы – исследования дхармы. Его необходимость была связана с существованием небрахманистских учений о дхарме (в первую очередь буддийского), борьба против которых с самого начала составляла важнейшую задачу мимансы. Почему именно Веды, и только они, представляют собой источник знания о дхарме? Предписания Вед невозможно опровергнуть именно по той причине, что они не рассказывают ни о каких фактах, но указывают, что надлежит делать. Поэтому для их опровержения у нас нет никакого логического основания. Вместе с тем понять, что нам выгодно с житейской точки зрения, т. е. определить, в чем состоит артха, мы можем сами, не обращаясь ни к каким авторитетам. С дхармой дело обстоит иначе – узнать, как мы должны поступать, в чем заключаются наши обязанности – здесь без такого авторитета, без «призыва к действию» не обойтись. Восприятие (пратьякша) помогает нам лишь тогда, когда мы имеем дело с окружающими нас предметами – если же речь идет об обосновании обязанностей человека, они оказываются непригодны.

Но в распоряжении человека, принадлежащего к брахманистской традиции, есть другое средство познания. Это слово – шабда; и оно воплощает вечную, незыблемую истину, не зависящую от времени и места. Между словом и тем предметом, который это слово обозначает, существует изначальная и нерасторжимая связь. Пусть несведущим людям кажется, будто они условились называть корову коровой, а тигра – тигром, на самом деле соединение слов и вещей не зависит от причуд человеческого ума. Именно поэтому Веды, состоящие из слов, заключают в себе полную, абсолютную истину, и все ведийские ритуальные правила надлежит неукоснительно исполнять.

Реальность богов как самостоятельных существ мимансаки отрицали. Те персонажи, к которым обращены ведийские гимны, — всего лишь имена, присутствующие в ритуальном тексте. Примечательно, что самая ортодоксальная из индуистских философских школ была по западным меркам откровенно «безбожны». Но то, что исследователи часто принимали за «атеизм», скорее представляло собой способ совместить многочисленные народные культы с традицией брахманизма. Ведь в каждой деревне есть свои боги, которым издревле приносятся жертвы, и все они оказывались теперь совместимы с индуистской дхармой: исполнение ведийских обрядов не противоречит местным, так как служит иной цели.

В VIII в. ведущую роль среди ортодоксальных школ начинает играть веданта. Со временем в ее рамках создается основа нового синтеза классических систем, которые постепенно превращаются в ее разделы. Отношение этой школы к древнему брахманизму двойственно. С одной стороны, ее приверженцы возводили свои концепции к сутрам. Бадараяны и даже к Упанишадам, с другой же – новая веданта складывается спустя более чем тысячу лет и совсем не там, где старая, — не в долине Ганга, а на варварском юге.

Наиболее ранней формой новой веданты стала адвайта–веданта, или «веданта недвойственности». Ее основатель – великий проповедник и философ Шанкара. Адвайта тесно связана с шиваитской традицией, и ее приверженцы рассматривают Шанкару как воплощение Шивы.

Главная задача Шанкары – обосновать полное тождество Атмана и Брахмана. Осознать его, полагал он, способны лишь очень немногие люди. Большинство же видит мир прямо противоположным образом: для них реально то, что находится перед глазами – вещи, другие люди, изображения богов. И уж никак невозможно для них усомниться в абсолютной, ни с чем не сравнимой реальности самих себя. Как же преодолеть пропасть, разделяющую истину и обыденный опыт? Единственное средство для этого – шрути. Шанкара резко критикует другие школы, например, йогу за недостаточное внимание к священным текстам.

Когда-то Шакья-муни утверждал, что понять сущность нирваны можно, лишь достигнув ее. В учении Шанкары проблема освобождения решалась по-другому. Его надо не достигнуть, а осознать.

Заключение

Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые — альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера — переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей.

Древнеиндийская философия имеет две основные черты, отличающие её от других древних философских учений:

  1. Индивидуальное творческое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо;

  2. Значительно меньшая, чем в других учениях, связь с собственно научной мыслью.

Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.

Список использованной литературы

[Электронный ресурс]//URL: https://psystars.ru/kursovaya/drevneindiyskaya-filosofiya-nastika/

  1. С. Чаттерджи, Дх. Датта Древняя индийская философия – М.: Издательство иностранной литературы, 1954 – 408 с.

  2. С. Радхакришнан Индийская философия том I: Ведийский и Эпический период – С-Пб. : Репринт, 1994.

  3. Бродов В.В., Гришунин В.П., Кочергина В.А., Хельзиг М., Шеворошкин В.В. Древнеиндийская философия (начальный период) – М.: Издательство социально — экономической литературы, 1963 – 272 с.

  4. Соколов В. Антология мировой философии – М.: «Мысль», 1969 – 3185 с.