Античная философия. Проблема критерия истины в философии. Религиозное и атеистическое сознание

Контрольная работа

Ранняя античная философия: проблема первоначала

(Милетская школа, Гераклит, элеаты, атомисты, пифагорейцы)

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет — с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано — она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.

Возникнув в связи и одновременно с переходом древнегреческого общества от раннего не развитого рабовладения, т.е. от общества, пронизанного традициями родового строя, к зрелому рабовладению, античная философия завершается крушением рабовладения как системы хозяйства, — но главное, как системы отношений человека, определившей универсальную неравнозначность господина и раба собственно человека и «говорящего орудия», «вещи», как совершенно недвусмысленно трактовался раб в римском праве. Отчуждение личности как принципиально возможное дело, как социальный закон накладывает, однако, свой отпечаток не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае — это его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами. Такой принцип понимания человека был универсализирован античной философией, понимающей все сущее как телесное вещественное, стихийное и в то же время живое, самодвижущее бытие, материально-чувственный и живой космос. С развитием рабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования производства развивается и философия. В соответствии с тремя основными стадиями развития рабовладения можно выделить и три стадии развития античной философии.

4 стр., 1922 слов

Человек, техника, общество

... человека от изнурительного физического труда и во много раз увеличивший его производительность. Второй этап развития техники на пути к индустриальному обществу ... культуру древних народов. В этом смысле философия техники является в значительной своей части археологией ... тем, что, используя технику, попадаешь от нее в зависимость, утрачиваешь свободу действий. Дескать, техника, конечно, облегчает жизнь и ...

Первая из них — период становления античной философии. Исторически этот ранняя классика, начинающаяся развитием городов — государств в 7 в., становлением классического рабовладения и характеризующаяся политической борьбой аристократии и демократии рабовладельческом обществе. Второй период, обычно опускается историками ввиду его кратковременности, — по существу это не полный 4 в. н.э. — для нас имеет особое значение. Исторически это переломный момент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся уже в границы полиса, разрушает его, переводя общественное развитие в форму мировой державы, стремящейся охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую» классику философии — зрелые системы античного материализма, представленные в своей исходной противоположности системами Демокрита и Платона, а затем и колоссальный философский синтез Аристотеля. Назовем этот период развития классической греческой философией. Наконец, господство крупного рабовладения в эллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии находят отражение в серии философских учений и школ, объединяемых традиционно под названием эллинистически-римской философии. Здесь доводятся до логического завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в ее предшествующем развитии.

Эти три периода характерно различны. Они по своим отличительным признакам соответствуют, с одной стороны ступеням естественного развития человеческого стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в тесной связи с состояниями с греческой духовной культуры, являющимися в некоторых отношениях даже прообразами всякого культурного развития, т.к. они представляют его общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляет собой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Эти три указанные периода по преобладающим в ним интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским. Первый из них охватывает время от 7 по 5 в. до н.э., второй; в течение которого через связь антропологического с предшествующим космологическим направлением возникают универсальные научные системы, совпадает с 5 и 4 столетиями; третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 в. до н.э. по 3 в. н.э. первый из этих периодов развития есть исключительно период натурфилософии; второй есть период основания универсальных научных философских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки к дальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получает только в области только этики и философии религии.

7 стр., 3191 слов

Основные направления развития отечественной философии после 1917 года

... философии советского и постсоветского периода, осветить возникновение и развитие философских школ. В развитии отечественной послереволюционной философии можно выделить ряд периодов, соответствующих определенным этапам развития общества: приход большевистской власти, ... Началось идеологическое наступление на немарксистские философские течения, ... Тема «Основные направления развития отечественной философии ...

Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) — воззрения по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.).

Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.

5 стр., 2099 слов

Общечеловеческие начала этики

... благо справедливость Правосудие Долг Совесть Ответственность Достоинство Честь Репутация 5.Общечеловеческие начала этики а) Добро. Знание и содержание понятия. Добродетель. Милосердие. Добрый ли ты? б) ... особые нравственные ситуации, которых нет у представителей других профессий. Если в общечеловеческой нравственности осуждаются такие явления, как ложь, притворство, скрытность, то, например, ...

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» — вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления.

Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

11 стр., 5200 слов

Бытие материя сознание

... материю, сколько на сознание, духовное. Например, Н.Гартман в ХХ в. понимал бытие как духовное бытие. Французские материалисты в качестве реального бытия ... есть вся возможная полнота совершенства. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, ... обладает неподлинным бытием. Философы Нового времени в основном связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в ...

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид — центральная фигура этой школы — ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида [3.c.154-156].

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) — столь же философ, сколь и поэт — изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений [3.c.189-190].

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость : « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) — философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.

9 стр., 4067 слов

Проблема истины в теории познания

... концепция столкнулась с целым рядом проблем: Проблема природы, познаваемой реальности. Человек в своем познании непосредственно имеет дело не с ... философию элеатов. Парменид и Зенон принимали понятия истины как соответствие знаний действительности. Однако они считали, что это ... тела состоят из атомов. Атомы неделимы». Является ли оно с позиции науки нашего времени истиной или заблуждением? Если ...

Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же , говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум , и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) — философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь — борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Oднако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

10 стр., 4887 слов

Роль экспериментов в медицинском познании

... эксперимент, как метод медицинского познания. Предмет – роль экспериментов в медицинском познании. Цель – определить роль экспериментов в медицинском познании. Задачи: 1. Проанализировать роль приборов в медицине, а именно: ... что значительно облегчает диагности­ку многих заболеваний. Внедрение в лабораторную практику новейших мето­дов исследования благодаря оснащению лабораторий современной ...

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения».

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

18 стр., 8715 слов

Нравственность в философии и религии

... нравственность сама по себе есть благо, его проявление и его условие. Подобное стремление к нераздельности нравственной теории и нравственной практики отлилось в такую особенность русской философии, ... этики – её несекулярность. Если западные мыслители чаще всего рассматривали нравственность как таковую, независимо от религии, то русские философы, признавая относительную автономность морали, а иногда ...

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

2. Классическая и неоклассическая концепции истины. Проблема критерия истины в философии. Догматизм и релятивизм в понимании истины

античная философия истина религия

Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни», а также позволяет оптимистически смотреть на возможность познания мира, общества, военного дела, человека и его мышления.

Можно сказать, что вопрос, что такое истина относится к одному из вечных вопросов гносеологии. Имеются разные понимания истины. «Истина — есть соответствие знания действительности», «Истина — это опытная подтверждаемость», «Истина — это свойство самоорганизованности знаний», «Истина — это соглашение», «Истина — это полезность знания, его эффективность».

Первое положение, согласно которому «Истина — есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним, — есть соответствие знания действительности», является главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Г.В. Гегель, Л. Фейербах и Маркс, многие философы XX века.

Её придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики и даже агностики. Различия внутри её проходят по вопросу отражаемой действительности и по вопросу о механизме соответствия.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:

1) Объективность, она — в обусловленности реальной действительности в которую входит — объективная реальность, субъективная реальность она — в связи с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой она — в независимости содержания истины от отдельных людей;

2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону);

3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.

Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) — это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: «люди смертны» и т.д. — это вечные истины.

12 стр., 5954 слов

Отчет о прохождении педагогической практики

... навыков проведения уроков по избранному предмету в группе учащихся; изучение педагогического опыта квалифицированных преподавателей учебного заведения. Я проходила свою педагогическую практику в Ижевском ... студентов к богатству общечеловеческой культуры, духовным ценностям своего народа через познание, общение, семью, культуру, здоровье; способствовать воспитанию творческой личности, развитию ...

Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин.

Относительная истина (относительное в объективной истине) — это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания.

При этом старые истины либо заменяются новыми (как классическая механика квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждением (как истины о флогистоне, теплороде, эфире, вечном двигателе).

В любой абсолютной истине мы находим элементы относительности, а в относительной черты абсолютности. Признание только относительного в объективной истине грозит релятивизмом, преувеличение устойчивого момента — есть догматизм [4.c.128-130].

Диалектика абсолютной и относительной истин ставит вопрос о конкретности истины. Это означает, что любое истинное знание определяется

1) характером объекта, к которому относится,

2) условиями места, времени;

3) ситуации, историческими рамками. Распространение истинного знания за пределами его действительной применимости превращает его в заблуждение. Даже 2+2=4 является истиной только в десятичной системе исчисления.

Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина — это не разные «сорта» истин, а одно и тоже истинное знание с этими свойствами.

Кроме названных выделяются и другие свойства истины: непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), когерентность (согласованность знания с фундаментальными идеями), простота, красота, эвристичность, плюрализм, антиконьюктурность, способность к самокритичной рефлексии (В.И.Ленин).

Существуют и разные формы истины: экзистенциальная (понимание духовного мира), предметная (знание о материальных системах), концептуальная, а также истины обусловленные видами познавательной деятельности: научная, обыденная, нравственная.

При этом постоянный спутник истины в любой её форме — заблуждение. И истина и заблуждение — две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания.

Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним. Это неадекватная форма знания, возникает непреднамеренно из-за ограниченности, неразвитости или ущербности практики и самого познания. Заблуждения неизбежны, но они необходимый предмет познания истины. Заблуждения многообразны по своим формам: научные и ненаучные, религиозные и философские, эмпирические и теоретические.

Заблуждение следует отличать от лжи — преднамеренного искажения истины в корыстных целях и дезинформации — передачи ложного знания (как истинного) или истинного знания как ложного.

Все эти явления имеют место в научном знании, но встречается и мошенничество, и подлог. Чаще встречаются ошибки — как результат неправильных действий в вычислениях, в политике, в жизни. Они бывают логическими и фактическими.

Заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (учение о «вечном двигателе»), либо становятся истиной (превращение алхимии в химию, астрологии в астрономию),

Что такое «абсолют»? Это то, что ни от чего не зависит, ничем не обусловлено, неизменно, и совершенно. Абсолют ни в чем не нуждается, он самодостаточен, он первоначало всего. Ю.М. Федоров, например, в книге «Сумма антропологии» писал: «Основу Мироздания в Тайной Доктрине составляет Абсолют. В нем до поры до времени свернут непроявленный, нераспакованный Мир и «алгоритм» его потенциального исторического самодвижения». Термин «абсолют» был введен в философию в конце XVIII века двумя метафизическими мыслителями — М. Мендельсоном и Ф. Якоби.

Но развитие науки, философии развенчивает один абсолют за другим. Абсолютов нет, и поиск их обречен на провал. Другое дело — абсолютность. Она присуща всему. Но все по порядку [4.c.297].

Вера в существование абсолютов еще не ушла в прошлое. Она проявляется в рассуждениях представителей интуитивистской этики об абсолютном благе, в положениях экзистенциалистов об абсолютном небытии, в отношении части специалистов к некоторым константам как ни от чего независящим. «Часто можно слышать, что теория относительности делает в физике все относительным, что она разрушает все абсолюты. Ничто не может быть дальше от истины. Она делает относительными некоторые понятия, которые раньше считались абсолютными, но при этом вводит новые абсолюты», — пишет М. Гарднер в книге «Теория относительности для миллионов» [2.c.210]. Слова М. Гарднера здесь приведены для того, чтобы показать справедливость утверждения о существовании в наши дни веры в абсолюты.

Автор «Теории относительности для миллионов» отделяет друг от друга вещи относительные и абсолютные. «Движение и покой, подобно большому и малому, быстрому и медленному, верху и низу, левому и правому, по-видимому, полностью относительны». «В специальной теории относительности скорость света становится… новым абсолютом» [1.c.358]. Такое воззрение на соотношение абсолютного и относительного, по которому свойства абсолютности и относительности присущи разным вещам, не единственно. «Все относительно и только относительно, нет ничего абсолютного» — это положение является принципом релятивизма. Принципом догматизма является утверждение: «Все абсолютно и только абсолютно, нет ничего относительного». Догматизм и релятивизм проявляются не только в отношении субъекта к результатам познания, но и к результатам и нормам любой деятельности, и к качествам вещей, с которыми взаимодействует субъект. Нетрудно заметить, что признание принадлежности абсолютности одним вещам и относительности другим, есть эклектическое соединение релятивизма и догматизма.

В истории науки и философии высказывались разные точки зрения на критерий истины (критерий — это средство проверки достоверности знания).

Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность самоочевидность. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось — никаких самоочевидных положений нет, ясность мышления — вопрос крайне субъективный, а чувства — зачастую нас обманывают (ложка в стакане воды изломана…).

Коренным пророком этих критериев то, что они находятся в самом знании, в его особых привилегированных частях. Необходим критерий, который был бы и теоретическим (для отражения объекта) и внетеоретическим (для проверки знаний), отличался бы от субъективных процессов познания и от объективных естественных процессов.

Такими свойствами обладает практика, но во всём её объёме и историческом развитии. При этом практику, дополняют и другие критерии — общезначимость (то, что признаётся многими людьми), — прагматизм (то, что признают полезным, что приводит к успеху);

  • когерентность (взаимосоответствие суждений);
  • конвенционализм (то, что соответствует соглашению).

Так, математики склоняются когерентной концепции истины, гуманитарии к общезначимости и конвенционализму, инженеры, научные работники, к практицизму и практике.

Понятие «практика» раскрывалась через широкий спектр терминов «действие», «деятельность», «деятельная жизнь», «опыт», «опыт в целом», «труд». Практика считалась важным условием процесса познания, высказывалась идея о единстве теории и практики (Гегель, Чернышевский, Соловьев, Поппер).

Определим практику через понятие «деятельность».

Практика — активная, целенаправленная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на изменение реальной действительности.

С введением практики в теорию познания было установлено, что человек активно, через предметы, целенаправленно, воздействует на действительность и в ходе её изменения познаёт её.

В процессе практики человек создаёт «вторую природу», культуру. Практика и познание — две стороны единого процесса, вместе они целостная система человеческой деятельности. Но, практика играет решающую роль, ибо её законы — это законы реального мира, который преобразуется в этом процессе. Назовем важнейшие формы практики: Это — материальное производство (труд),

  • социальная деятельность,
  • научный эксперимент;
  • техническая деятельность;
  • военно-политическая деятельность.

Практика и познание тесно связаны, практика имеет познавательную сторону, а познание — практическую. Практика является источником информации для познания.

Своеобразие практики выражается в её функциях в процессе познания:

1. практика является источником познания, ибо все значения вызваны к жизни потребностями практики.

  • креативная функция

2. практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все его стороны, ставит проблемы, обнаруживает новые свойства и стороны мира, обеспечивает познание техническими средствами.

  • детерминирующая функция

3. практика является целью познания, поскольку служит для преобразования мира и регулирует деятельность людей

  • целеполагающая функция

4. практика представляет собой и решающий критерий истины

  • критериальная функция

Остановимся на последней функции.

Проверка знания практикой не есть одноразовый акт, а есть длительный процесс, носящий исторический, противоречивый характер. Это означает, что критерий практики одновременно и абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только практика может окончательно доказать какие-либо положения. Относителен потому, что сама практика развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент доказать истинность развивающегося знания.

Вот почему, возникает необходимость дополнения практики иными критериями, которые дополняют, но не отменяют или заменяют его. Особо важен логический критерий истины, сочетающий и формально-логический и диалектический методы, а также аксиологический критерий.

Своеобразны подходы к пониманию истины и её критерия у М.Хайдеггера и КЛоппера. Сущность истины открывается как свобода человека, считает Хайдеггер. Истина — образец, утверждает Поппер. Заблуждение как противоположность истины — дело рук человеческих, следствие его ошибок, свободы, хотения.

Понятие истины близко к понятию «ПРАВДА», «ПРАВОТА». Правда — истина на деле, истина в образе, благе, честности, справедливости, поступать по правде, значит поступать по истине, по справедливости (Вл. Даль).

Тем самым правда, шире, чем истина, так как включает в своё определение и мораль. С другой стороны, это свидетельство о аксиологическом аспекте истины.

Таким образом, практика является наиболее точным критерием позволяющим отличить заблуждение от истины, при дополнении другими критериями обеспечивает процесс познания истины.

3. Религия как специфическая форма человеческой духовности и общественного сознания. Социальные функции религии. Религиозное и атеистическое сознание

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков).

Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия теории создаются в естествознании и т.д.

Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного — живущего по законам какой-либо строгой и изолированной секты, а другого — ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в третьих религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — РБ. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они [8.c.66-67].

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи многих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея — «все мы — христиане»).

Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу. Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день).

Религиозный экстремизм

светское (внецерковное, мирское)

Философы предлагают четко различать два понятия: культура и цивилизация, относя к последней все достижения науки, техники, расширяющие возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация [7.c.332].

Таким образом, религия выполняет в истории созидательную культурную функцию.

охранительной

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, но как одно из проявлений жизни социального организма. Связь между религией и обществом было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия-часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия.

Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии как социального феномена в его взаимодействии с обществом возможен лишь в рамках истории социальной дифференциации. Это означает, наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать, если речь идет о развитом обществе, в их переплетении с функционирующими в обществе другими социальными системами.

Такой подход предполагает, во-первых, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это, прежде всего, вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Во-вторых, в социологии этот вопрос раскрывается в анализе взаимодействия между специфическими формами деятельности и религией: религия и экономика, религия и политика, религия и семья и т. д.

Понятие «общество» в строго социологическом смысле означает переплетение многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие общества отлично от понятия «культура» как совокупности материальных и имматериальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью и ясно, что нет и не может быть общества без культуры и никакая культура не существует вне общества. Однако если, соглашаясь с Вебером, рассматривать общество как социальную деятельность индивидов, то оно предстает как арена и продукт их деятельности. Индивид выступает в качестве деятельного начала, деятельность исходит от него. Культура же фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятельности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т. е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом отношении соотносится с понятием культуры. В силу сказанного проблема «религия и общество» является частью более общей проблемы — «религия и культура».

Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качестве фактора, способствующего поддержанию стабильности общества, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение. В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — функция смыслополагания [6.c.128-129].

Список использованных источников

[Электронный ресурс]//URL: https://psystars.ru/kontrolnaya/problema-istinnogo-znaniya-v-antichnoy-filosofii/

1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.2./ Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А., Арефьева Г.С. и др. — М.: Политиздат, 2000

2. Краткая философская энциклопедия. — М.: Прогресс, 2001

3. Краткий словарь по философии/ Под общ. Ред. И.В.Блауберга, И.К. Пантина. — 4-е. Изд. — М.: Политиздат, 2002

4. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. — М.: Полтиздат, 2003

5. Федоров Ю.М. Сумма антропологии. Кн. 1. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. — Новосибирск: Наука, 2002

6. Основы религиоведения / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблонков, К.И. Никонов и др. М., 2000

7. Религиоведение/под ред. Рудаковского А.А. М.,2002

8. Яблонский П.А. Религиоведение. М., 2002