Философия стоицизма и скептицизма

Реферат

Стоицизм и скептицизм – это эллинистические философские школы эпохи завоеваний Александра Македонского.

В это время совершился значительный переворот в мировоззрении и миропонимании греков. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции, которую Платон и Аристотель не только утверждали в теории, но и гипостазировали, — полис как идеальная форма совершенного государства — разрушалась на глазах, теряла смысл и свою жизненную силу, диссонировала с духом новой эпохи. Закат же полиса не сопровождался, к сожалению, рождением новых политических организмов достаточной моральной силы для включения новых идеалов. Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в «космополитизме», объявив отечеством весь мир, включив в него широким жестом не только людей, но и богов. Тождество человека и гражданина было нарушено, необходимо было искать новую идентификацию. [5, с. 172]

Эта новая реальность была найдена – индивид. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабевали, ибо сласть исходила от одного или немногих. Каждый из подданных, понимая, как мало от него зависит, оказывался перед необходимостью создания своего мира. С обретением собственной персональности человек становился свободным. Соответственно с разъединением человека и гражданина появились отдельно этика и отдельно политика. [5, с. 172]

Стоицизм и скептицизм – это отражение трансформации эллинской культуры в эллинистическую.

Цель данной работы изучить особенности философии стоической школы и скептицизма. Для достижения цели последовательно рассмотрим оба течения на фоне особенностей самой эллинистической культуры бытия.

Работа написана на базе учебников и учебных пособий по философии, как отечественных так и западных авторов.

1. Специфика философии эпохи эллинизма

Термин «эллинизм» вошел в употребление с легкой руки немецкого историка И. Г. Дройзена — автора «Истории эллинизма». Он обозначает трехсотлетний период в истории Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке, оказавшихся, вследствие завоеваний македонского царя Александра, под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры, все более до этого проникавшей в саму Македонию, по мере того как Македония все более проникала в Грецию.

12 стр., 5861 слов

Философия — ы : История философии

... он был сторонником гедонизма , “философии счастья”. Стоицизм, ”философия спасения” выразил ощущение надежности мира и неопределенности , настроения неуверенности и страха. Скептицизм (Пиррон и др.)отвергал возможность ... истории философскои мысли по многообразию течении , школ и учении , идеи и творческих личностеи , богатству стилеи и языка , влиянию на последущее развитие философскои культуры ...

Начало периода эллинизма принято связывать с 338 г. до н. э. — годом военной победы Македонии над Грецией. Концом эпохи эллинизма считают 30 г. до н. э., когда перестало существовать, будучи оккупированным римскими легионами, последнее эллинистическое государство — эллинистический Египет. [8, с. 450]

Гибель суверенных греческих полисов, особенно демократических, установление там олигархической и тиранической форм правления при их зависимости сначала от Македонии, а потом от Рима — все это не могло не отразиться на греческой культуре. Но эллинистическая культура — не только культура Греции под игом Македонии и Рима. Эллинистическая культура — это эллинская культура, выплеснутая благодаря завоеваниям Александра Македонского далеко на юг в Африке и еще дальше на восток в Азии.

Эллинистическая культура – это эллинская культура в новых экономических, социальных, политических, этнических, климатических и географических условиях. Необходимо отметить, что в афроазиатских эллинистических государствах македонян и греков было немного, да и те, вступая в браки, начало которым было положено самим Александром Македонским, постепенно утрачивали свои этнические черты, «варваризировались». Происходит постепенное уравнивание греков и варваров, подрывается теоретическое обоснование рабства, которое существует уже скорее по традиции, чем на основе убеждения, но будет существовать еще тысячелетие.

Тем более удивительно сохранение греческой культуры не только в порабощенной Греции, но и в завоеванных странах Азии и Африки. Конечно, влияние местных культур было. Но оно шло в основном как бы низом — на уровне художественно-мифолого- религиозного комплекса и мало затрагивало высший элитарный уровень мировоззрения — философское мировоззрение.

Эллинистический человек — уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено. Вся власть находится в руках военно-бюрократического аппарата во главе с наследственным монархом, для которого этот аппарат — лишь послушный инструмент абсолютной власти. Эллинистические монархи прямо отождествляли себя с государством. И эллинистический человек это принимал. [8, с. 451]

В условиях эллинистических надличностных монархий былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность и т. п. — сильно упали в цене. Была поколеблена сама личность. Ведь личность имеет два крыла: свободу и нравственную ответственность, когда нравственной ответственности не может быть без свободы, в том числе и политической, а свободы не должно быть без нравственной ответственности. Но политической свободы не стало совсем, а личной свободы стало маловато. Управители стали функционерами, солдаты — наемниками. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. [8, с. 451]

Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы плису, нашла свое убежище в «космополитизме». [5, с. 172]

Космополитизм и индивидуализм — две стороны одной медали. Одинокий, замкнутый на себе и своей жизни, на своих частных интересах, человек в громадных монархиях как бы терялся. Невиданные дотоле пространственно-временные рамки мира его пугали. И он стремился уйти в себя, подавить в себе желания и страсти, привязывающие его к миру, обрести мир и спокойствие, находясь в узком кругу своих единомышленников. Такой человек стал более личностен (индивидуалистичен), но менее личностью, ибо от него теперь в общественной жизни мало что зависело (хотя и при демократии социальная значимость простого человека часто иллюзорна).

6 стр., 2509 слов

Философия человека и общества

... философии воззрения о человеке оказываются довольно бедными, малодейственными. Такова реальность. Отметим также, что нами не закончено рассмотрение природы человека, оно будет продолжено в последующих главах. Что такое общество? Индивид и общество. ... человека. Индивид был поставлен в центр философии, соответственно общество стали понимать как сложенное из индивидов (так считали Гоббс, Локк, Кант и ...

Правда, эта отрешенность эллинистического человека от мира не приняла той чудовищной степени, которую знала Индия. Эллинистический человек по-прежнему стремился соблюдать меру даже в своей отрешенности от мира. Он не уходил от мира ни в монастыри, ни в леса, он только ставил между собой и миром, если мог, а могли немногие, некий заслон. Этот заслон он находил в меру своей разумности и в эллинистической философии. [8, с. 452]

Описывая особенности эллинистической философии, необходимо отметить, что все же эллинистическая (древнегреческая) философия — органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, скорее, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма.

Итак, в период эллинизма «рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия.

Ясно, что при таком, в общем, не очень существенном изменении общественного бытия и философия, как одна из форм духовности, в основном оставалась прежней. Однако она постепенно утрачивает свой творческий характер, все больше оглядывается на себя, на свое прошлое. Усиливается ее самосознание. Начинается эпоха рефлексии, комментирования и истолкования старых философских текстов, что не исключало создания новых, но уже не таких оригинальных, как в эпоху классической Греции. [8, с. 452-453]

Несколько меняется и предмет философии. Конечно, философия остается мыслящим теоретическим мировоззрением, но центр внимания перемещается, как это было уже эпизодически у софистов, Сократа и в некоторых сократических школах, на этическую проблематику, но без социальной проблематики того же Сократа и софистов. Иначе говоря, на первый план выводится этика как учение о нравственности, а в самой нравственности главное место занимает вопрос о том, как быть свободным при тоталитарном режиме. А если и встречается социальный интерес, то он ограничивается интересом к утопиям и антиутопиям, без всякого упования на возможность перекинуть мост между реальным и утопическим миром. Эти социальные картины были фантасмагориями, убаюкивающими угнетенное сознание.

Утрачивая связь с науками, философия становится беззащитной перед художественно-мифолого- религиозным мировоззренческим комплексом. В качестве нравственно-назидательного и утешительного явления в духовной жизни философия получила широкое влияние среди образованных слоев населения Средиземноморья, но ее теоретический уровень снижается. [8, с. 453]

2 стр., 944 слов

Образование в Эллинистическом мире

... назывались невозмутимость, спокойствие, самодостаточность. У стоиков обучались философии, которая включала физику, этику, ... Александрия послужила своеобразным мостом между эллинистической образованностью и Римом. По свидетельству ... образовании была Греция. В Эллинскую эпоху заметно пересмотрены принципы и программы ... сторонником сснсуалистского подхода к познанию мира и, соответственно, к воспитанию и ...

Впрочем, эллинизм состоял из двух подпериодов. Он не сразу начал с декаданса. Сначала был ренессанс, он приходился на конец IV и первую половину III в. до н.э. — и только затем следует декаданс. Это особенно заметно проявляется в росте скептицизма, который, подрывая философскую мысль, ее веру в свои силы, открывал дорогу антифилософскому мистицизму, наступавшему в двух формах: языческо-античной и христианско-религиозной. Уже в период Римской империи эти две формы существовали параллельно. В силу их внутреннего сходства затронутая мистицизмом философия не могла дать отпор новому религиозному мировоззрению— христианству. [8, с. 453]

Как отмечают Д. Реале и Д. Антисери, греческая культура и философия утратили свою чистоту и глубину, они вошли в контакт с другими традициями и верованиями, стали слышны восточные обертона. Хотя и не все элементы утратились. [5, с. 173]

Для эллинистической философии характерна и частичная утрата проблематики Платона и Аристотеля и возвращение к досократике, но без ее социальной направленности. Эпикур воскрешает Демокрита, стоики — Гераклита и других натурфилософов, скептики — софистов с их агностицизмом. [8, с. 453]

Рим, подчинивший в военном и политическом смысле Элладу, нашел и новые импульсы к развитию в латинском реализме, дин из феноменов которого – эклектизм, был ярко представлен Цицероном. [5, с. 173]

2. Стоицизм в Древней Греции и Риме

Учение Стои — стоицизм — имеет долгую историю, начиная с истоков эллинизма и вплоть до поздней Римской империи, т. е. с конца IV в. до н.э. и до конца III в. н.э., когда стоицизм был вытеснен более модным неоплатонизмом.

В столь долгой истории стоицизма различают три главные части:

Стоицизм как философское учение — сложное мировоззренческое образование. Он сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм все больше превращался в этическое учение. [8, c. 504]

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однородным течением, его философская проблематика претерпевала серьезные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика — его ограда, физика — деревья, а этика — плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой. [3, c. 22]

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336—264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам того времени как неафинянин не мог арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, по-гречески — «Стоя», откуда и произошло название «стоики». Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Киликии (281—208 гг. до н.э.).

Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и теорию познания.

Огромное значение стоики придают проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря участию разума.

9 стр., 4270 слов

Реферат этика стоиков

... последователей логику ставил на первое место, фи­зику на второе, этику на третье. Учение ранних греческих стоиков своей основной задачей видело решение проблемы смысла жизни для человека. ... при этом им самим почти никогда не удавалось воспользоваться плодами своей победы. Этика стоицизма Стоицизм являлся мировоззрением многих образованных людей еще в I веке до н.э. В ...

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, получаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее, как в воск (Зенон).

Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевидностью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными словами, понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. [3, c. 23]

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно связанных друг с другом основания бытия: пассивное — материя и деятельное — форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персонифицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманентен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным Логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: «Свобода есть познанная необходимость». Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.