Тайна красоты тревожит человечество века. Уже древнейшие памятники цивилизации запечатлели мировосприятие древних народов, их философские и эстетические воззрения. Шумерская цивилизация – одна из самых древних. В XXV в. до н.э. она создавала памятники письменности, в одном из которых зафиксирован первый в истории человечества спор по поводу и поныне актуальной проблемы эстетики: каково взаимоотношение прекрасного с полезным. В древнейшем тексте “Лето и Зима, или Энлиль выбирает бога – покровителяземледельцев” излагается эстетическая концепция, предвосхищающая сократовскую идею: наиболее полезное – самое прекрасное. Отождествление утилитарного и эстетического мы находим и в древней шумерской поэме “Инанна выбирает мужа”. Хотя специальных трактатов по эстетике шумерская цивилизация не оставила, но позиция людей по вопросу прекрасного и его сущности была сформулирована в дошедших до нас памятниках достаточно четко.
Древнеегипетская цивилизация, как и шумерская, не оставила специальных трактатов по эстетике. Однако в литературных произведениях, в гимнах богам, жизнеописаниях фараонов заключено много глубоких теоретических идей о природе искусства и об эстетических свойствах действительности. Древние египтяне понимали красоту стихийно-материалистически, утверждая, что прекрасное есть жизнь.
Надо заметить, что у древних народов человеческое обращение к миру сохраняло свою целостность, а эстетический интерес еще не полностью отделился от практического, поэтому любое их отношение к миру было эстетическим.
Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененных знаний. Зачатки многих наук еще не отпочковались в
Утверждение натурфилософами объективного существования мира и реальности его красоты положило начало большой эстафете теоретической преемственности. Для пифагорейцев мир – стройный космос, “все небо – гармония и число”. Сочетание гармонии и числа, как основополагающих элементов трактовки самой сущности мироздания, стоит у истоков теоретической традиции “измерения алгеброй гармонии”, которая в наше время привела к структурным методам изучения искусства.
Воспитание и обучение в условиях цивилизаций Древнего Востока
... приступили к философскому объяснению организованного воспитания и обучения. В древних цивилизациях сложились три центра воспитания и обучения: семья, государство, церковь. Мощные порывы в области культуры, воспитания и образования достигались различными цивилизациями, которые прокладывали путь остальному миру: ...
Разрабатывая проблемы музыкальной акустики, пифагорейцы, можно сказать, впервые воплотили идею математического подхода к красоте. Они пытались дать математическое выражение соотношения тонов: отношения октавы к основному тону равно 1:2, квинты – 2:3, кварты – 3:4 и т.д.
Красота гармонична. Причем гармония выступает там, где есть неравенство, единство многообразного. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается. Там же, где противоположности находятся в “соразмерной смеси”, там благо, здоровье человека. Музыкальная гармония – частный случай гармонии мировой, ее звуковое выражение. Красота выступает как мера гармоничности и истинности бытия, как мера созвучности космосу.
Пифагорейцы развивали учение о “гармонии сфер”: планеты окружены воздухом и прикреплены к прозрачным сферам. Интервалы между сферами соотносятся между собой, как интервалы тонов октавы. Планеты движутся, издавая звуки, и высота звука зависит от скорости их движения. Однако наше ухо не способно уловить мировую гармонию сфер. Эти фантастические представления пифагорейцев – свидетельство их наивной уверенности в том, что Вселенная – прекрасно звучащий оркестр.
Для Гераклита гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамическое состояние. Самым сильным и центральным образом у Гераклита является огонь. Именно с пылающим пламенем, пожирающим существующее, превращающим его в пепел, чтобы снова было возможно рождение, за которым опять последует смерть, сравнивает Гераклит жизнь и судьбы всего существующего. Красота жизни есть красота борьбы, вечного умирания и вечного становления, возрождения из пепла во все новых и новых формах. Красота – извечная природа огня, из противоречий сплетенного, в будущее устремленного. Противоречие – созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности. Два конца натянутого лука и лиры в своем расходящемся стремлении производят согласное действие. В единстве борющихся противоположностей Гераклит видит структуру прекрасного. Образ лука теоретически моделировал диалектическую структуру гармонии и обладал высокой степенью исторической точности: лук – предшественник и прародитель музыкального звука.
Гераклит впервые в истории эстетики поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно постигается не с помощью вычисления или отвлеченного мышления, а лишь путем созерцания. Как можно исчислить и измерить огонь, эту всепоглощающую стихию, которая сегодня одна, а завтра другая? Для того, чтобы постигнуть суть огня – красоты, по Гераклиту, необходим столь же искусный инструмент в руках познающего и созерцающего субъекта: огнеподобность мышления – его диалектичность. Постижение сущности жизни и природы красоты для Гераклита равнозначно раскрытию противоречивой сущности бытия, рождения и умирания, борьбы и гармонии.
Учение Платона об идеях
... поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. 1 Материальный мир и мир «идей» в философии Платона Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и ...
Другой древнегреческий
Натурфилософии Эмпедокла присуща идея эволюционизма. Начальный период развития живой природы, по Эмпедоклу, – это эпохаодночленных разрозненных органов: блуждали руки, ноги, глаза… Затем эти органы стали случайно и хаотично соединяться. Наступила эпоха чудовищ – цельных существ, не имевших, однако, гармонии и красоты в соединении органов. Лишь в современную эпоху возникли животные и люди, целесообразно и гармонично организованные. Эволюция живого для Эмпедокла равноценна эстетическому совершенствованию мира, процессу становления красоты и гармонии.
Атомист Демокрит выдвигает категорию меры и развивает гедонистическую концепцию: жить нужно, наслаждаясь, причем наслаждаться можно только прекрасным и то в меру.
Платон в своих диалогах дает многосторонний анализ проблемы красоты. Так, в диалоге “Гиппий Больший” он ищет ответ не на вопрос “что прекрасно?”, а на вопрос “что есть прекрасное?”, пытаясь охарактеризовать самую сущность красоты. Платон сталкивает в своем произведении двух персонажей: Гиппия и Сократа. Они всесторонне анализируют прекрасное, пытаясь сочетать утилитарное, сенсуалистическое и этическое определения. К окончательному определению они так и не приходят, но сам анализ прекрасного, всесторонний и диалектичный, чрезвычайно полезен. Последняя фраза диалога звучит как вывод: “Прекрасное – трудно”.
В диалоге “Филеб” Платон утверждает, что красота не есть красота самих живых существ или картин, а “прямое и круглое”, то есть абстрактная красота поверхности тела, форма, отделенная от содержания. Философ ищет красоту в геометрических телах, в пропорциональности. В конечном счете, красота для Платона – эстетически своеобразная идея, познать которую человек может, только находясь в особом состоянии одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей.
Фиксируя красоту той или иной конкретной вещи, Платон как бы прислушивается к тому, что возникает в душе человека во время восприятия прекрасного. Платон впервые рассматривает прекрасное как момент эстетически-духовного отношения человека, а не как чисто природное свойство внешних предметов. Это в целом идеалистическое понимание прекрасного тем не менее диалектично и содержит элемент признания его “сверхчувственности”. Однако неприродность, “ненатуралистичность” красоты не выводится Платоном из общественно-исторической практики, а постулируется как следствие первичности духовного начала.
Наиболее ценны в учении Платона о красоте диалектически
Весь ход платоновского
Идея любви в творчестве Платона
... к ним. Таким образом, и философия и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Платон учит, что все мы можем ... души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда - важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, ...
Для Аристотеля, в отличие от Платона, прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Он дает структурную характеристику прекрасного и обращает внимание на величину, пропорции, порядок как на свойство прекрасного. Продолжая пифагорейскую традицию, Аристотель утверждает, что постижению этих свойств может способствовать математика. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета: прекрасное – не слишком большое, не слишком маленькое. Это, на первый взгляд, по-детски наивное суждение содержит в себе гениальную идею. Красота здесь выступает как мера, а мерой всего является человек. По сравнению с ним предмет не должен быть чрезмерным. То есть человек является непременным условием существования прекрасного.
Аристотелевская концепция прекрасного теоретически соответствовала гуманистической художественной практике античного искусства. Греческий Парфенон, например, в отличие от египетской пирамиды не слишком большой и не слишком маленький, он не подавляет человека, но выражает величие своих создателей.
В Средние века господствовала концепция божественного происхождения
В противовес этому гуманисты эпохи Возрождения утверждали красоту самой природы и радость ее восприятия. Искусство они рассматривали как зеркало, которое художник держит перед природой.
Эстетика классицизма сводила прекрасное к изящному, и уже не вся природа в ее цветении и буйстве, а лишь подстриженная, ухоженная природа, как, скажем, Версальский парк, выступала в качестве прекрасного. Высшим предметом искусства классицизм провозгласил красоту в общественной жизни, отождествляемую им с добром и государственной целесообразностью.
Французские просветители XVIII века вновь расширяют сферу красоты и возвращают ее всей действительности. Для них прекрасное – естественное свойство самой природы, так же, как вес, объем, цвет. Но метафизический характер мышления не дал просветителям возможности последовательно объяснить сущность прекрасного.
Немецкая классическая эстетика внесла ряд диалектических идей в понимание природы прекрасного. Кант трактовал прекрасное как объект незаинтересованного отношения. Подход Гегеля к этой категории пронизан историзмом. В прекрасном он видел один из этапов общемирового движения духа. В своем развитии дух обретаетгармоническое единство с материальной формой, идея находит полное и адекватное выражение в форме, и это прекрасно. Такого состояния абсолютная идея достигает в век классического искусства в Древней Греции. Красота для Гегеля – сфера искусства. Он принципиально не анализирует красоту природы.
Н. Г. Чернышевский полагал, что прекрасное есть жизнь, соответствующая нашим понятиям о том, какой она должна быть. Его концепция ориентирована на материалистическое понимание красоты. Она несет на себе печать антропологизма: Чернышевский считал, что прекрасное в природе предвосхищает человека.
Так развивалось теоретическое осмысление прекрасного на протяжении многих веков. Этот процесс и определил основные парадигмы теоретического постижения красоты.
Эстетическое сознание и философия искусства
... природы сквозь призму эстетических чувств человека, сквозь призму нравственности. Красота, в которой чувственная привлекательность пронизана нравственной благостью, действует как чудо. Признание эстетического свойства у одного только искусства лишало эстетическое сознание ... понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства. Эстетические чувства ...
