Происхождение морали. Этика буддизма

Курсовая работа

Происхождение морали и ее социальная сущность

.

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»).

Изначально этос задумывался как привычное место сосуществования, дом, жилище человека, логово для животных, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Исходя из слова «этос» в значении характера, Аристотель сформировал прилагательное «этический» для обозначения особого класса человеческих качеств, которые он назвал этическими добродетелями. Этические добродетели — это свойства характера, темперамента человека, их еще называют духовными качествами.

моральной философии

«нравственность»

В своем первоначальном значении «этика», «мораль», «мораль» — это разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет.

Итак, что же такое мораль? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого и бесспорного определения морали, которое напрямую связано с оригинальностью этого явления. Размышления о морали не случайно оказываются разными образами самой морали. Мораль – больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Мораль – не просто то, что есть. Она скоре есть то, что должно быть. Следовательно, адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предлагать свою собственную модель морали: философов-моралистов в этом смысле можно сравнить с архитекторами, профессиональным призванием которых является проектирование новых зданий.

1.2.Происхождение морали, Из всех знаний самое нужное —

знание того, как жить хорошо,

то есть жить так,

чтобы делать как можно меньше зла

и как можно больше добра.

Л.Н. Толстой

Мораль – понятие историческое . это одна из тех общечеловеческих духовных ценностей, которые определяют содержание общественной жизни с самого начала возникновения человеческой цивилизации и будут оставаться ее важнейшим атрибутом, пока существуют человек и общество. Как одна из древнейших форм общественного сознания, нравственность сформировалась, когда человек был отделен от животного мира в процессе становления общественных отношений, формирования коллективов и социальных сообществ.

10 стр., 4656 слов

Мораль как предмет этики. Понятие морали. Особенности функционирования морали

... особенностями морали как ее внеинституциональный характер и отсутствие четкой локализации. Последнее, т. е. своего рода «вездесущность» морали, ее ... людей, их духовные потребности. В морали отражены отношения человека к обществу, отношения человека к человеку и требования общества к человеку. ... агрессии, эгоизма и альтруизма до культуры, этики и морали. Хотя разброс весьма широк, те исследования, ...

Первобытный человек не мог выжить в одиночку, и потребность в коллективном существовании в то время требовала определенных правил сообщества, которыми должен был обладать каждый член клана. Решающую роль в этом процессе играл труд, на основе которого появлялись и закреплялись (становились традициями) определенные требования и нормы в поведении людей. Совместная работа требовала согласованного поведения, соблюдения каждого из определенных правил. Возникновение морали сопровождало формирование самого общества и означало переход первобытного человека от инстинктивных форм поведения к преднамеренной и сознательной деятельности. Многие элементарные требования морали, возникшие в эпоху родоплеменного строя, сохраняют свое значение и в настоящее время.

Мораль изначально в силу своего предназначения была адресована каждому человеку и регулировала отношения «человек — человек», «человек — коллектив», «человек — общество». В процессе развития общества устанавливались и закреплялись все более сложные общественные правила, которые вошли в привычку и передавались из поколения в поколение. Биологическая наследственность уступила место реализации социальных программ, в содержание которых как необходимый элемент входила мораль как механизм социальной преемственности. Рожденный необходимостью регулировать отношения между людьми и управлять социальными процессами на основе сочетания индивидуальных и общественных интересов, он имеет социальное содержание, это важнейшая черта духовного мира человека как социального существа. Эта потребность существовала в процессе развития общества, определяя его гуманистическую сущность.

Проблемы происхождения морали рассматриваются по-разному в разных этических системах. Натуралистические (эволюционистские) концепции – выводят мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных как способ выживания вида в борьбе за существование. В поведении человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных.

Натуралистическое истолкование требований нравственности возникает еще в древности: учение Гераклита о морали как закон единого логоса, представления пифагорейцев о небесной гармонии, теория Конфуция о небесном мире и др. Таким образом, Гераклит писал, что большинство людей не понимают единственный закон Логоса, изначальные отношения с ним, и не следуют его предписаниям. А это приводит к тому, что они, находясь в плену различных предрассудков, «наслаждаются грязью, как свиньи». Поэтому своеволие в поведении нужно «гасить скорее, чем пожар».

Большое распространение натуралистические концепции в этике получают в эпоху Возрождения (Д. Бруно, Б. Телезио) и в период Нового времени: теории естественной морали и права, разумного эгоизма, утилитаризма и др. В XIX в. эти идеи разрабатываются Ч. Дарвином, П. Лафаргом, К. Каутским, Г. Спенсером, П. Кропоткин и другие социологи, которые рассматривают этику как этап биологической эволюции мира. Смысл морали — гарантировать биологически интенциональную деятельность, а органический мир включен в сферу моральных отношений. Так П.А. Кропоткин рассматривал принцип общительности или «закон взаимопомощи» в животном мире как начальное начало возникновения таких моральных норм, как чувство долга, сострадание, уважение к соплеменникам и даже самопожертвование. Взаимопомощь в процессе эволюции трансформируется в понятие справедливости, которое является основным содержанием этики.

8 стр., 3607 слов

Мораль и поведение

... морали в воспитательном процессе вытекает и её особая задача в обществе: придавать воспитанию правильную ориентацию, способствовать гармоничному сочетанию личных и общественных интересов, т.е. способность человека ... ставшие общечеловеческими духовными ценностями, которые помогали и помогают человеку выбирать линию своего поведения. Люди всегда осуждали подлость, предательство, жестокость, воровство, ...

В современной этике подобной позиции придерживается К. Лоренц. В своих публикациях «Сказки животных», «Кольцо царя Соломона», «О так называемом моральном зле», «Восемь смертных грехов человечества» и других он рассматривает моральные нормы как продолжение и усложнение животных инстинктов. Главными из них являются: 1) борьба за сохранение и продолжение рода дает начало в человеческой практике таким добродетелям как любовь, забота, жалость, ответственность и 2) борьба за существование, охрана территории проживания проявляется в конкурентности и агрессивных началах человека. Следовательно, человечество должно признать, что его природа является естественной, биологической и что необходимо научиться сдерживать агрессию, чтобы попытаться уменьшить ее влияние на нашу жизнь. Лучший способ преодолеть это — любовь, творчество и юмор, которые позволят вам направить свою жизнь в позитивном направлении.

Недостатком натуралистических концепций является то, что они стирают границу между социальным и биологическим, отождествляют человека и животное, приравнивают моральные ценности к биологическим. Объясняя возникновение морали ходом естественной эволюции, представители натуралистической этики отрицают качественную специфику духовного мира личности по отношению к природной среде, преувеличивают роль естественных наук в понимании и совершенствовании морали, принижают значение нравственного воспитания.

Разнообразие натуралистических представлений о происхождении морали — это социологизирующий подход в этике. Его сторонники отмечают различие между человеческой культурой и животным миром, но подчеркивают при этом, что они имеют общую основу возникновения – ген как элементарную информационную единицу, являющуюся средством (хранителем и передатчиком) информации, способом биологического и социального наследования на молекулярном уровне об индивидуальном и коллективном опыте живого. И весь вопрос морали сводится к тому, являются ли гены альтруистичными или эгоистичными. Так, известный английский писатель-генетик Роберт Докинз 1 считает, что гены эгоистичны. Вся эволюция живого существа, по его словам, связана с борьбой за существование уже на молекулярном уровне, и выживают не всегда сильные и достойные, а, как правило, самые проницательные, сумевшие адаптироваться опыт, полученный воевать со своими соседями. Выжившие — это те, кто проявляет к себе величайшую любовь. Эгоистичный ген также допускает формы поведения, которые так или иначе связаны с альтруизмом и в настоящее время благоприятны для него. Где выгодно и нужно, ген-эгоист будет (и способен) любить другого. С этих позиций природа альтруизма — всего лишь проекция эгоистичного поведения. Человек — это просто машина для переноса генов, а мораль — изобретение эгоистов для большей уверенности в себе. По существу, эта теория также отрицает социальную детерминацию морали.

7 стр., 3215 слов

Основные концепции происхождения морали

... людьми, и над богами довлеет вечная Справедливость. С религиозными взглядами на природу, происхождение морали ... как духовное единение людей. Христос возвышает заповеди Торы до более ... Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек ... этические вопросы будут иметь первостепенное значение, а мораль имеет религиозное происхождение. Основатель этой религии - Иисус Христос - создатель новой морали, ...

Антропологические концепции происхождения морали выводят мораль из «природы человека» как естественного существа, из его потребностей, интересов, из «неизменной» биологической и психологической сущности индивида. Исходные установки этого направления были провозглашены еще в v в. до н.э. греческим философом Протагором в его известном изречении: «Человек есть мера всех вещей». В рамках этого направления существовали многие этические школы. Так, гедонизм (от греч. – удовольствие, наслаждение) выводил мораль из эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека нужно научить понимать различия между ними и находить полноту бытия в погоне за удовольствиями. Главная ценность для человека — хорошее настроение, а чтобы он не превратился в плохое, не стоит обременять себя лишними проблемами: имуществом и прочими заботами.

Представители эвдемонизма (от греч. – счастье) как разновидности антропологического учения считали счастье исходным принципом нравственности, ее главной целью. Счастье как высшее нравственное благо не ограничивается сиюминутными телесными удовольствиями, но представляет собой сочетание физических и духовных ценностей. Так, например, счастье, согласно Сократу, — это достижение внутренней свободы и самосознания личности. Демокрит рассматривал счастье как способность располагать благами жизни и наслаждаться ими. Представителями антропологического направления в этике являются Ф. Аквинский, Д. Юм, французские материалисты, Л. Фейербах, русские революционеры-демократы XIX в. и другие мыслители. В современных условиях антропологическая этика представлена в трудах американского философа Э. Фромма и других философов.

В рамках этого направления этических учений можно рассматривать и концепцию утилитаризма.Ее основным понятием является польза индивида (выгода, личный интерес, корысть и т. д.).

Источником нравственности является «человеческая природа», и содержание морального выбора оценивается арифметическим подсчетом выгод и потерь по результатам поступка. В истории этики ее представляли софисты в V-VI вв. до н. э., Бентам, Дж. С. Милль, учение прагматизма и др. Откровенный индивидуализм и подчинение поведения личности принципу материальной пользы и эгоистического расчета, отрицание ведущей роли духовных интересов в деятельности человека делают утилитаризм непривлекательным ля значительной части общественности, которая не приемлет торгашеский подход в определении духовных ценностей. Поэтому в настоящее время явный утилитаризм встречается редко, он представлен в замаскированной форме. Как правило, он процветает в компании с неконтролируемыми рыночными отношениями.

Креационистскиетеории (креация – творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Нравственность — это дар от Бога, который, как молния, вырезает человека из животного мира. Поскольку власть Бога священна и бесспорна, его нравственные заповеди столь же священны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди связаны с именами Моисея, Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, наблюдение за ними приближает человека к нравственному идеалу.

7 стр., 3200 слов

Соотношение понятий «этика», «мораль», «нравственность»

... людей, сформулированный ими на основе их опыта, духовного и опыта отношений. Нравственность же выступает как некоторый абсолютный закон (императив) притяжения человеческого духа (И. Кант), а просто этика становится уже духовной этикой. Мораль и нравственность. ...

В Библии закон Моисея устанавливает основные принципы еврейской морали. В качестве исходного начала провозглашается идея единого Бога и общих нравственных основ, которые задавали единое духовное пространство для объединения различных племен в единый народ и поднимали его до осознания своего особого назначения в мире. Этический смысл этого учения состоит в том, что евреи — дети Израиля, а их духовный отец — Моисей. Их религиозность основана на монотеизме, мораль — на любви к своему народу, законодательство — на принципе равной оплаты труда. В этической культуре имя Моисея ассоциируется с десятью заповедями («кодексом Моисея»), которые обычно подразделяют на 2 группы: первые четыре относятся к сфере сакрального права и считаются религиозными, а последующие шесть – к сфере мирского права и являются собственно моральными. Оба набора правил связаны в единую систему таким образом, что правила взаимоотношений между людьми соблюдаются и напрямую зависят от их взаимоотношений с Богом.

Первые три заповеди предписывают почитать только Бога Яхве, запрещая поклонение и создавать других богов. Освобождение евреев из рабства — свидетельство его силы и справедливости. В четвертой заповеди: «помни день покоя» отношение к Богу и отношение к ближнему оказывается одинаковым. Суббота – время размышления о Боге, в этот день уравниваются все перед ним. Отдых прописан как рабам, так и посторонним вне зависимости от их социального статуса. Пятая заповедь предписывает почитание отца и матери. В Пятикнижии есть норма, предписывающая смертную казнь для детей, которые бьют или проклинают своих отца и мать. Следующие заповеди — это нормы взаимоотношений человека с соседями, своим народом. Они задают меру справедливости: «не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему». Соблюдение их является критерием нравственного поведения. Справедливость, задаваемая Десятисловием, является равным возмездием, предписывает отвечать убийством на убийство (если нет доказательств в его неумышленности), увечьем на увечье, по принципу: жизнь за жизнь, око за око. Такой же принцип действует при нарушении других заповедей. Моисей предписывает: «Сделай с ним то, что он намеревался сделать со своим братом. И истреби зло из своей среды. А другие будут слушать и испугаться, и они больше не будут делать ничего подобного этому злодеянию среди вас. И пусть не пощадит твой глаз: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Второз. 19:19-21).

Разделение людей на «нас» и «чужих» в заповедях Моисея продолжало традицию людоедской «этики», отражавшую изначальную вражду племен. Заповеди Моисея пытались как-то подчинить эту вражду определенным правилам. Например, если враждебный город добровольно сдался, он не был разграблен, иначе месть охватила бы всех, включая женщин и детей. Жестокость также проявляется по отношению к израильским общинам, осужденным за вероотступничество. Все живое в них подвергалось уничтожению. С точки зрения новозаветной морали, ветхозаветная мораль является ограниченной, но она допускает переход «к дальнейшему совершенствованию, предел которого находится вне самого Ветхого Завета» 2 .

В христианстве, крупнейшей религии в мире, этические вопросы будут иметь первостепенное значение, а мораль имеет религиозное происхождение. Основатель этой религии — Иисус Христос — создатель новой морали, которую можно определить как этику любви. Суть его учения сводится к следующему: несчастья человека начались с того момента, как он отвернулся от Бога и вообразил, что может сам решать, что есть добро, и бороться со злом, насилием и обманом. Такая самонадеянность только увеличивает зло в мире и приводит человечество к фатальной черте. Спасение состоит в осознании ложности деления людей на добро и зло и необходимости бороться со злом с помощью добра. Все люди – дети Бога, в каждом и них его искра. Поэтому их отношения должны быть такими же, как у детей в одной семье, и основываться на любви. Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви глубже, он не ограничивается земной жизнью, но предполагает напряжение к Богу. Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и его ценностям. Ценности, которые продвигают человека к божественной духовности, поистине нравственны. Высший духовный альтруизм — символ божественной любви. Мир земной отмечен печатью смерти, божественный же – вечен. Чем меньше человек стремится иметь, тем больше он будет иметь на небе.

3 стр., 1283 слов

Реферат этика и этикет 4 класс орксэ

... Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и ... буддизма. Суть учения буддизма можно выразить как преодоление желаний и отрешение от материального мира. Человек должен понять свою уникальную духовную сущность и встать на ... особый срез человеческой реальности (определённый класс индивидуальных качеств, соотнесённых с определёнными ...

Идеал Христа – этика любви. Последнее его наставление ближайшим своим ученикам перед своей смертью – любить друг друга. Любовь смиренна и насыщена высшим гуманизмом – «возлюби врага своего». Гордыня – первый грех человека. Любовь деятельна. Оценивать нравственность человека нужно по делам, а не по словам. Любовь бескорыстна, когда направлена на тех, от которых мы не можем получить выгоды. Это обездоленные, униженные, оскорбленные, гонимые. Любовь понимается как духовное единение людей. Заповеди Торы Христос поднимает на более высокую степень гуманизма, духовности. Например, в Пятикнижии сказано: «Не прелюбодействуй», а Иисус говорит: «…не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своем».

В священной книге мусульман — Коране (арабск. – читать, декларировать) отношения Бога и людей, по Мухаммеду, задаются исключительно Богом. В жизни человека все зависит от Бога, чтобы достичь счастья, нужно довериться и подчиниться Богу. Бог один. Это гарантирует гармонию мира. Истинная вера связана с пониманием того, что социоприродные различия вторичны; единство в Боге важнее. Ислам понимался самим Мухамедом как универсальная религия. Вера, по его учению, обнаруживается в поступках. Она гласит: «Нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед — его пророк». Вера мусульманина – это образ жизни, включающий обязательную молитву, обязательный пост, обязательную милостыню, паломничество (хадж) к основной святыне мусульман – Каабе в Мекке, совершаемое по предписанию самого Мухаммеда в точно установленное время. Истинный мусульманин хоть раз в жизни должен прикоснуться к святыне, совершить паломничество.

Своеобразие этики Корана состоит в том, что нравственные нормы едины с другими формами регуляции межличностных отношений. Мораль вплетена в язык практической жизни. Если христианская этика основана на обобщенных моральных принципах, то этика Корана, напротив, предписывает, что надо делать конкретно, чтобы воплотить мораль и приблизиться к идеалу. Это этика практических норм. Христианская этика ригористична и в этом смысле ее предписания абсолютны. Этика Корана релятивна, например, есть свинину запрещено, но при определенных обстоятельствах можно отступить от этого правила. Императивность норм не является категоричной. Христианская этика отвечает на вопрос – зачем надо быть моральным; мусульманская – как стать моральным. Христианская этика ориентирована на человека раздвоенного, с одной стороны, несовершенного; с другой – стремящегося к совершенству. Мусульманская – исходит из человека, понимающего свое несовершенство и ограниченность своих возможностей. Человек в ней не богоподобен, в Коране нет идеи первородного греха.

9 стр., 4471 слов

Жизнь и учение Будды

... Индии и за ее пределами буддизм оказал огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии. Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его ... страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания). [13] Рассмотрим каждую истину подробно. ...

Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек – существо несовершенное и с этим связаны его бесконечные страдания. Чтобы придти к согласию с самим собой, достичь гармонии, ему необходимо вырваться из жизненного потока, в который он включен. Это означает оказаться «по ту сторону добра и зла». Таким образом человек достигает бессмертия. Эта идея имеет для человека практический смысл. Чтобы достичь бессмертия, человек должен победить самого себя. И буддизм предписывает конкретный путь к этой победе. Для этого надо постичь четыре благородных истины: есть страдание; есть причина страдания; есть прекращение страдания – нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания – это правильный путь. Он включает 8 ступеней, которые могут рассматриваться как схема нравственного восхождения к совершенству.

Совершенство связано с выходом из границы самой морали. Будда в одном из высказываний говорит о том, что брахман (носитель высоких моральных качеств) – это тот, кто избежал привязанности как к доброму, так и к злому, кто беспечален и бесстрастен. Этика буддизма асоциальна. Она для всех времен и народов вне конкретно-исторической системы. Она индивидуалистична и указывает путь индивидуального восхождения к совершенству, независимо от социальной среды и предполагает решение социальных конфликтов через внутреннее самосовершенствование каждого. Нравственные цели в буддизме очерчены практическими предписаниями. Религиозный элемент в его этической системе выражен слабо. 3 Подробнее о буддизме и этике буддизма будет рассказано в следующей главе.

Социально-историческоенаправление в этике исходит из того, что между биологической природой животного и человека существует принципиальная разница, порождаемая условиями существования и развития общества. Важнейшей специфической особенностью формирования духовной жизни человека, включая нравственность, является активная деятельность людей, которая отличается от стадного поведения животных своей целесообразностью и осмысленностью. Обоснование морали на основе фактов общественной жизни представлено в трудах Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, французских материалистов и других представителей просветительской идеологии. Для функционирования общества как единого целого, с их точки зрения, необходимо определить и обособить некие изначальные права человека, а человек, в свою очередь, должен осознать необходимость моральных обязательств перед другими людьми и обществом. Решение этих задач должны обеспечить моральные нормы поведения в соответствии с требованиями разума и нравственное воспитание. Поведение людей социально обусловлено, а просвещение и воспитание – важнейшие условия совершенствования условий их жизнедеятельности.

7 стр., 3246 слов

Буддизм. Учение Будды

... склонность к желанию». Так сказано в «Дхаммападе». Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме и ... освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь Свободы и сам стать буддой. Все это отличается от других известных религий: ...

Основной недостаток этих концепций – рассмотрение индивида вне общественных отношений и понимание морали как внешнего условия бытия человека – был преодолен в марксистской этике. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые ввели в содержание морали понятие практики на основе трудовой деятельности как главного критерия поведения человека. Приводимый в труде К. Маркса «Капитал» пример о деятельности пчелы и архитектора иллюстрирует качественное различие в поведении животных и человека. Он пишет, что паук совершает операции, напоминающие операции ткача во время работы, а пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет многих архитекторов. Но наихудший архитектор отличается от наилучшей пчелы с самого начала тем, что прежде чем что-либо строить, он строит модель будущей постройки в голове. Уже в начале процесса труда в идеальной форме имеется его результат. Второй важной особенностью человеческой деятельности является изготовление орудий труда, которые используются в качестве средства активной целесообразной деятельности. Только человек обладает сознанием. Если рассудочная деятельность, как способность удерживать информацию, свойственна и животным, то разум является привилегией только человека.

Человеческое сообщество построено на особых механизмах взаимодействия индивидов, которых нет у животных. Это способность к эмпатии (сопереживание, вхождение в духовный мир другого).

Только человеку присущи альтруистические действия, забота и ответственность, нравственное творчество. Для подержания отношений внутри своего сообщества человечество выработало механизм духовной культуры. Культура – это способ получения, сохранения, передачи и развития информации о самых разных видах жизнедеятельности. Мораль и нравственность – это культурный способ получения информации том, как надо достойно жить, чтобы выжить.

Современная этика, критически анализируя различные подходы к решению вопроса о происхождении и сущности морали, считает, что она возникает в процессе становления человека как родового существа, является его духовной сущностью, определяется требованиями жизни. А не навязывается извне. Причем ее отдельные элементы возникли и формировались не одновременно. Сначала возникает практика нравственных отношений. Это период первобытного общества, когда собственно нравственная регуляция была объединена с другими формами регуляции – утилитарно-практическими, религиозно-обрядными и т. д. Следующим этапом развития морали является групповая нравственность как система запретов (табу) в родовом обществе. И, наконец, на третьем этапе появляются внутренние индивидуальные моральные ценности, которые определяли начало цивилизации. Это относится к периоду разложения родового строя и возникновению рабовладельческого общества.

Человечество в ранние эпохи смогло выжить и создать цивилизацию благодаря утверждению моральных норм, которые представляют собой самостоятельный социальный феномен, определивший переход от инстинкта к разуму. Мораль возникает по мере осознания человеком себя как личности, когда он начинает отделять себя от других членов рода и регулирует отношения «человек – коллектив – общество». Возникнув в процессе становления человека как родового существа, мораль становится его духовной сущностью. Она определяется требованиями жизни, а не устанавливается извне, формирует необходимые требования к поведению личности в интересах ее самой и всего общества. По своему происхождению и содержанию мораль изначально социальна.

11 стр., 5288 слов

Сущность человека

... знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее ... Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать ... по каналам информации способов общения, индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь ...

По мере углубления разделения труда и развития самого общества мораль формировалась как система нормативных предписаний, распространялась на все сферы общественных отношений. Она начиналась с осознания человеком своей различности с другими людьми. Но один из трагических парадоксов человеческого существования состоит в том, что различность опосредована как индивидуальностью личности, так и обособленностью от других. Если нравственный идеал человек реализует в единении с другими, то путь к нравственному совершенствованию лежит только через самосовершенствование. Мораль обнаруживает себя как идея необходимости единства меду людьми, единения человечества, но не всякое единение отвечает моральной идее, а только такое, которое основано на стремлении к совершенству. Оно основано на идеале гуманизма и равенства и, в конечном счете, предполагает распространение ее норм и требований на все человечество.

Мораль создает механизм устойчивой системы связи между людьми, человеком и обществом, основу которых составляют взаимные обязательства, нахождение адекватных форм их реализации, необходимость нравственной оценки и свободы выбора. Выработка, формирование и развитие норм морали, ее требований происходит в процессе трудовой деятельности . Если на ранних этапах развития общества этот процесс является стихийным, то затем становится все более осознанным и духовно богатым. В современном обществе, когда человек из соучастника общественного процесса все в большей степени превращается в решающий фактор его организации и стабильности, мораль становится важнейшим средством выживания всего человечества, одной из главных духовных ценностей, определяющих возможности его дальнейшего прогресса.

  1. Буддизм и этика буддизма

Подбирая материал к реферату на тему «Происхождение морали», мы прочитали книги, в которых рассказывается о буддизме, об учении Будды, о четырех благородных истинах. Нас очень заинтересовал этот материал и мы решили включить его в наш реферат.

2.1. Когда и где зародился буддизм?

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы – тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма – с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488 –368 гг. до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма – Индия (точнее, долина Ганги – одна из наиболее экономически развитых частей страны).

Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия).

Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева – люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей – она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов – людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии – буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами («шрамана» означает «совершающий духовное усилие»).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства).

Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом «брахман» Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма – «Дхаммападе»: «Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди поднимающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей.

Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить».

2.2. Будда реальный и Будда из легенд.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды – человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 – царём, 24 – монахом, 18 – обезьяной, 13 – торговцем, 12 – курицей, 8 – гусем, 6 – слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п.).

Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира – и в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели).

В момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками «великого мужа (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т.п.).

Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакра-вартином), способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи – она скончалась (а по некоторым легендам удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.

Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни – старости – смерти. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана).

Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой – контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, холод, жару, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром)… Однако его не покидало чувство неудовлетворённости.

После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т.е. «деревом Просветления») и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина – Дхарма. С этого момента он и стал Буддой – Просветлённым, или Пробуждённым, – и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

В своей первой проповеди Будда говорил о двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.

«Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь тёмная, низкая, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший – эпитет Будды) во время Просветления постиг срединный путь – путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».

Свой путь Будда называл «срединным», поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоёв общества; в число последователей буддизма входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: «Ты, верно, думаешь, Ананда: «Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!» Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина), которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня» («Сутра великой кончины»).

Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия – ступы . Согласно легенде, один из учеников из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ… Смерть, ил, как считают буддисты, освобождение – нирвана (или даже паринипвана, т.е. «великая нирвана»), Будды стала началом отсчёта времени существования буддизма как религиии. Кто же всё-таки Будда для буддистов – Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд – достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?

Несомненно, что Будда – Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.

Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд – в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд; есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них – того, кто стал Учителем человечества, – этот эпитет является первым и главным именем.

2.3. Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин «сансара».

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары).

Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение ( авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы – физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана) – зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати).

А всякое рождение влечёт за собой старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

«Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного».

«Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?» «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию».

«Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?» Так сказано в «Дхаммападе».

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме – нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это смерть. Неверно. Нирвана – это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к моно­теистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (осно­ванным на вере во многих богов) рели­гиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных су­ществ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены дей­ствию кармы и, несмотря на все свои

сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от пере­воплощений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину пере­рождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родить­ся в человеческом облике. Только сре­ди людей могут появиться высшие ду­ховные существа: будды — люди, дос­тигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы те, кто откладывает уход в нир­вану ради помощи другим созданиям.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведни­ков. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — не при­знает провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэ­тому в «Дхаммападе» сказано: «Строи­тели каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы сми­ряют самих себя».

2.4. Дхарма – закон, истина, путь

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, кото­рую он открыл всем существам. «Дхар-ма» буквально означает «опора», то, что поддерживает». Слово «дхарма» оз­начает в буддизме моральную доброде­тель, прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым ве­рующие должны подражать. Кроме того, дхармы — это конечные элемен­ты, на которые, с точки зрения будди­стов, разбивается поток существования.

В своей первой речи после Про­светления Будда сравнивает способно­сти разных людей к постижению Дхар­мы с разнообразием лотосов в пруду:

  • «И оглядев мир своим оком Просвет­лённого, Благословенный, преиспол­ненный сочувствия ко всем живым су­ществам, увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли;
  • уви­дел существа с острой восприимчиво­стью и с восприимчивостью вялой, су­щества, имеющие благоприятную фор­му, существа, легко поддающиеся вну­шению и трудно поддающиеся внуше­нию, а также увидел существа, пребы­вающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.

Подобно тому как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается»

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подхо­дить с одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету, третьим по­требуется привести множество примеров, четвёртых придётся учить йоге и т. п. Не существует единого, универ­сального свода буддийского веро­учения, пригодного для всех. Нет уни­версальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложен­ная с учётом индивидуальных особен­ностей каждой группы верующих. По­этому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме (мандале ) и на красочной картине.

Разные цели преследуют и буд­дийские проповеди. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способных на значитель­ные духовные усилия в нынешнем своём состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь будды, с помо­щью которого они в дальнейшем до­стигнут нирваны.

2.5. Четыре благородные истины

Проповедь своего учения Будда на­чал с «четырёх благородных истин»:

  • о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он говорил: «А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует стра­дание. Рождение — — — страдание;
  • соеди­нение с тем, что неприятно, — стра­дание;
  • разъединение с тем, что при­ятно, — страдание;
  • когда нет возмож­ности достичь желаемого — это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою при­чину. Это жажда, ведущая к перерож­дениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удо­вольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть унич­тожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобожде­ние от них, отвращение от них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению

Согласно первой истине, всё су­ществование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страда­нию, поскольку они связаны с «разъ­единением с приятным». Хотя страда­ние универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоя­нием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удо­вольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существова­нию в этом мире. Такова вторая бла­городная истина.

Пессимизм первых двух благо­родных истин преодолевается благо­даря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, по­скольку она порождена самим челове­ком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы по­ложить конец страданиям и разоча­рованиям, надо прекратить испыты­вать желания.

О том, как достичь этого, гово­рит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь:

«Этот благой восьмеричный путь та­ков: правильные взгляды, правиль­ные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения в нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные мысль, слово, дей­ствие), культуру медитации (пра­вильные осознание и сосредоточе­ние) и культуру мудрости (правиль­ные взгляды).

(панчашила);

Культура медитации — это сис­тема упражнений, ведущих к достиже­нию внутреннего умиротворения, от­странённости от мира и обузданию

Культура мудрости — знание че­тырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный бла­городный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно прий­ти к высшей цели человека — выхо­ду из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения — оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы ле­чения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоров­ления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Буд­ду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих по­следователей Будда призывает посто­янно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на раз­глагольствования о предметах, кото­рых они не знают по собственному

опыту. Он сравнивает любителя от­влечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позво­лить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

Другими важными положениями учения Будды являются три характе­ристики бытия (трилакшана ): стра­дание (духкха), изменчивость ( анитья) и отсутствие неизменной души ( анатман), а также учение о взаимо­зависимом возникновении всех ве­щей ( пратитъя самутпада).

В мире нет ничего вечного — вся­кое существование имеет начало и ко­нец, а раз так, то не может быть и не­изменной души. Человек состоит из пяти скандх : телесного ( рупа), ощуще­ний ( ведана), распознавания ( санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания ( виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Существует мнение, согласно которому этика Будды принципиально безличностна. Оно по меньшей мере односторонне. Действительно, восхождение к нирване означает погружение в абсолютно безличное, внутренне нерасчленённое состояние. В этом заключается спасение человека. Однако осуществляется оно исключительно в результате усилий самого человека, на основе его свободного индивидуального выбора. Всё определяется мерой добродетельности намерений и поступков индивида, обнаруживаемых, правда, во всей совокупности предшествующих рождений. Поскольку нравственная судьба человека полностью подконтрольна ему самому и возможности его спасения не ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок, то по этому признаку этику Будды вполне можно квалифицировать как этику личности. Как полагает Будда, человек, чтобы утвердиться в качестве нравственной личности, должен победить самого себя как обособленного эмпирического индивида. В этом смысле его можно упрекнуть в том, что он предельно этизирует понятие личности.

Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде всего в её практически действенном выражении, как путь спасения. Вопросы её философско-доктринального обоснования он оставляет в стороне. Точно так же в учении Будды крайне слабо выражен религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в монашеские общины. Община (сангха) наряду с учителем и учением – одно из трёх прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и соответствующего образа жизни; составленный им устав общины основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводится как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна, «малая колесница»).

Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошёл наших дней. Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.

Список литературы

[Электронный ресурс]//URL: https://psystars.ru/kursovaya/etika-buddizma/

  1. А.А. Гусейнов. Великие моралисты. Москва 1995г.

  2. А.А. Гусейнов. Этика.// Вопросы философии.1999г. №8

3. Основы этических знаний. Уч-к для ВУЗОВ.

4. Этика

5. Энциклопедия. Религии мира. Том 6. Часть первая. М: «Аванта+», 1996г.

6. Словарь по этике. Под ред. Кона. М: 1981г.