Эрих Фромм известен нам как видный социолог, психолог, философ XX века. Он оказал немалое влияние на развитие социальной психологии, философии и психологии религии также. С именем Фромма связан новый этап в психологии бессознательного. Целый ряд работ Фромма посвящен психологии религии, наиболее известные из них — «Психоанализ и религия», «Дзен-буддизм и психоанализ», «Учение о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре», «Вы будете как боги. Радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиций». Для понимания концепции Фромма в целом и его взглядов на религию большое значение имеют также работы «Бегство от свободы», «Забытый язык», «Искусство любить», «Душа человека», «Анатомия человеческой деструктивности». У Фромма издано множество работ, и только знакомство со многими из них даст наиболее полное представление о его взглядах на религию.
Общие взгляды Фромма на религию и религиозность
Определение религии Фромма весьма широко. Под религией он понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. [5] Другими словами, всякое служение идеалам Фромм предлагает называть религиозностью, независимо от того, поклоняются ли идолам, богам, святым или вождям, классу, нации, партии, успеху, богатству, силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Фромм считал невроз. Он переиначивал формулу Фрейда, полагавшего религию коллективным неврозом, и трактовал невроз «как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся в конфликте с официально признанными формами религиозной мысли». [4]
По Фромму до появления психотерапии только религия была ответственной за душевное и духовное здоровье человека. В религиях мира тысячелетиями накапливались знания, которые для современного психолога могут стать кладезем премудрости, если суметь к ним подступиться. Он писал, что задача священника в значительной степени совпадает с теми, которые сегодня решает психотерапевт: «…В настоящее время две профессиональные группы занимаются душой человека — священники и психоаналитики». Фромм сознательно принимал у религии эстафету заботы о духовном здоровье человека, в то время как прежний психоанализ претендовал только на попечение о душевном здоровье. Если для Фрейда и Юнга религия — только объект исследования, то Фромм нередко видел в ней партнера психотерапии и в исследовательском плане, и в плане врачевания. [7], [5]
Эрих фромм душа человека
... нарциссизма вместе с тем представляют большую опасность для людей и существования человечества. Инцестуальные связи. В этой главе Эрих Фромм также опирался на идеи Фрейда, а именно на ... линии развития нарциссического либидо стало фундаментальной теоретической основой для школы психологии Самости, в которой различные личностные черты рассматриваются как нарциссические структуры, ...
Фромм считал, что религиозность не обязательно связана с теизмом, и идею Бога рассматривал как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности. Религия есть выражение стремления решить ключевые проблемы человека в мире, поскольку изначально человек находится в такой психологической ситуации, которая неизбежно ставит перед ним определенные вопросы, и вынуждает к поискам ответов. Религия, по мнению Фромма, есть отражение тенденций этого процесса и методология выбора решений. [1]
В психоаналитической концепции автора исследуется ритуалистический аспект невроза, его смысл и функции. По мнению Э. Фромма, одно и то же поведение можно рассматривать как невротические симптомы или ритуал. В качестве примера приводится человек, непрерывно моющий руки. Действия этого человека допустимо объяснить навязчивым подсознательным стремлением «смыть» с себя тем самым вину, реальную или мнимую. В данном случае перед нами невротик. Но вполне приемлемо, с точки зрения ученого, и иное объяснение: этот человек совершает непонятный для непосвященных ритуал своей индивидуализированной религии. [5] В этом аспекте Э. Фромм выделял существеннейший общий отличительный признак всякого ритуала — отрыв цели действия от содержания. В приведенном только что примере особенность ситуации заключается в том, что содержание действия, т. е. мытье рук, никак не связано с целью выполняющего его человека. Это действие имеет опосредованный символический смысл в отличие от неритуального, вызванного какими-нибудь объективными причинами: моют руки, чтобы очистить их от грязи, перед едой, моет руки врач, чтобы не внести инфекцию. И, тем не менее, этот навязчивый ритуал имеет определенную психологическую функцию: «он защищает пациента от безысходного чувства вины», хотя и не всегда надежно.
В религии ритуалы тоже выполняют защитную психологическую функцию: во время их совершения запретные стремления получают выражение, тогда как в повседневной жизни это невозможно. Исследуя психологические функции ритуала, Э. Фромм подчеркивал их символическую природу: «Подобно тому как символический язык, который мы находим в снах и мифах, есть особая форма выражения мыслей и эмоций путем воображения в чувственном переживании, ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии». Ученый считал символические ритуализированные действия закономерными в обществе, но при этом настаивал на различении навязчивых невротических и иррациональных, по сути, ритуалов и «рациональных», передающих устремления, которые признаны индивидом ценными. [2]
Любовь к Богу
Основу религиозной формы любви, любви к Богу, составляет переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу одиночества посредством объединения.
Любовь к Богу Фромм трактует как связующую нить человеческой души, как основу всех видов любви, способных в ней уместиться, как прародительницу родительской и эротической любви. Он говорит о ее сложной структуре и взаимосвязях со всеми гранями человеческого сознания. [3]
Исходную ситуацию человека в мире Фромм определял как отчужденность: «Переживание отчужденности порождает тревогу, и, в конечном счете, тревога всегда происходит от этого. Быть отчужденным — значит быть отрезанным от мира, не имея возможности воспользоваться своими человеческими силами. Поэтому быть отчужденным — значит быть беспомощным, неспособным активно воздействовать на окружающий Мир, на вещи и людей; это значит, что мир может посягнуть на мои права, а я не смогу защититься». [2]
Классификация характеров по Э. Фромму
... религий, в которых закреплены мировоззренческие позиции, смысложизненные установки и убеждения. Таким образом, поведение человека в его наиболее распространенных и предсказуемых аспектах определяется, по Фромму, социальным характером. Социальный характер ... любовь, надежда, которые высоко индивидуализированы и могут не зависеть ни от ролей, ни от характера. Бессознательная основа социального характера ...
Фромм полагает, что отчужденность является источником
Авторитарные и гуманистические религии
Фромм различал авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель здесь — послушание, а главный грех — неповиновение. По мнению Фромма, повиновение могущественной власти представляет для человека один из способов избавиться от чувства одиночества и собственной ограниченности. Актом подчинения он утрачивает независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой как бы становится. [8] Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность, веру в собственные силы, реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, ее право на счастье и свободу. Религиозное переживание есть переживание единства со всем сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способность любить ближнего и самого себя, чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а не покорность. [6]
Философия любви Э. Фромма
... Фромма Понимание сущности любви как духовного образования в современной философии связывается с философскими идеями немецкого философа Эриха Фромма. Мыслитель указывает, что любовь представляет собой некоторое искусство, которому необходимо учиться. Многие люди ...
Но наряду со зрелыми формами любви есть ее незрелые формы, которые Фромм называл симбиотической связью, и выделял в ней следующие разновидности: нарциссизм, некрофилию и инцестуозную фиксацию. Эти три явления, как правило, присутствуют не изолированно, но в той или иной степени обусловливают друг друга и друг другу сопутствуют. В совокупности они образуют так называемый синдром распада. Противоположный ему синдром роста включает в себя, соответственно, любовь к нему, биофилию, стремление к независимости и свободе. Только на базе синдрома роста возможны совершенные, зрелые формы любви, которые действительно становятся решением ключевой проблемы человеческого существования и фундаментом душевного и духовного здоровья. Религии оказываются гуманистическими или авторитарными в зависимости от того, какая из тенденций представлена в них более широко. Большинство религий обнаруживают в той или иной степени обе тенденции. Фромм множеством примеров иллюстрировал это из Ветхого Завета, Ветхий Завет, полагал Фромм, не считает, что человек порочен в своей основе. Неповиновение Богу со стороны Адама и Евы не рассматривается как грех, и нигде нет указаний на то, что именно оно погубило человека. Напротив, неповиновение является предпосылкой того, что человек осознал самого себя, стал способен на самостоятельные действия. Первый акт неповиновения в конечном счете является первым шагом на пути к свободе. Кажется даже, будто это было предусмотрено Божьим планом. Согласно пророкам, исключительно благодаря изгнанию из рая человек оказался в состоянии сам формировать свою историю, укреплять свои человеческие силы и в качестве полностью развитого индивида достигнуть гармонии с другими людьми и природой. Такая гармония заступила на место прежней, в которой человек еще не был индивидом. Мессианская мысль пророков явно исходит из того, что человек в своей основе непорочен и может быть спасен помимо особого акта Божьей милости. [1],[5],[6]
Главные учения всех значительных гуманистических религий могут быть сформулированы в одном предложении: цель человека — преодоление его нарциссизма. Вероятно, нигде этот принцип не выражен столь радикально, как в буддизме. Учение Будды исходит из того, что человек сможет освободиться от страданий лишь тогда, когда он очнется от собственных иллюзий и осознает свою действительность, реальность болезни, старения, смерти и невозможность когда-либо достичь целей своих страстей. В буддийском понимании «очнувшийся» человек — тот, кто преодолел свой нарциссизм и потому способен быть полностью живым. Эту же мысль можно выразить иначе: лишь отказавшись, от иллюзии своего несокрушимого «Я» и от всех других объектов своей алчности, человек сможет открыть себя миру полностью и вступить в отношение с ним. Психологически этот процесс полного бодрствования идентичен замене нарциссизма на соотнесенность с миром. [3],[5]
В иудаистском и христианском преданиях, считал Фромм, цель, сводимая к преодолению нарциссизма, формулируется по-разному. В Ветхом Завете говорится: «…люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18).
Заповедь гласит о необходимости преодолеть свой нарциссизм хотя бы настолько, чтобы сосед был так же важен, как и собственная личность. Но Ветхий Завет идет гораздо дальше и требует любить «пришельца»: «…люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:34).
Религия и ее социальная роль
... религия в состоянии оказывать и прямопротивоположное влияние на человека -- догматизировать мышление и «ослеплять» разум, «сковывать» его волю и действия, направлять творческую энергию на разрушение и уничтожение. 2. Религия и ее социальная роль 2.1 Влияние религии ...
Пришелец — это как раз тот, кто не принадлежит к моему роду, моей семье, моему народу. В пришельце открывается человеческое существо. В любви к пришельцу исчезает нарциссическая любовь, ибо она означает, что я люблю человеческое существо в его бытии как таковом, в его ином -неделимое бытии, а не потому, что оно такое, как мое. Новозаветное «любите врагов ваших» (Мф. 5:44) выражает ту же мысль, только несколько заостреннее: …Если пришелец является для тебя абсолютно человеком, то он больше не враг тебе, поскольку ты сам становишься истинно человечным. Лишь преодолевший свой нарциссизм и может сказать «я есть ты», тогда он способен любить пришельца и врага. [1]
Обязательная черта всякой авторитарной религии (к ней он относил все мировые религии за исключением буддизма) — признание некоей высшей силы, управляющей судьбой людей. «В авторитарной религии бог — символ власти и силы. Он высший, потому что он высшая сила, и человек по сравнению с ним совершенно беспомощен». [5]
Напротив, в гуманистической религии, по мнению Фромма, в центре находится человек: «…основная проблема религии не проблема бога, а проблема человека». В дальнейшем при рассмотрении особенностей гуманистической религии он вскрывал ее противоположность авторитарной религии в различных аспектах. Бог в гуманистических религиях, если он есть, — «символ собственных способностей человека, которые последний стремится реализовать в своей жизни, и не является олицетворением силы и превосходства, имеющей власть над человеком». Гуманистические религии направляют людей на развитие «способности любить других так же, как самого себя, и чувства солидарности со всеми живыми существами». Цель индивида — «достижение высшей силы» путем «самореализации, а не поклонения». [8]
К разряду таких религий Э. Фромм причислял буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. Иначе говоря, он широко трактовал понятия «гуманистическая религия» и «религия» вообще, определяя религию как систему идей и действий, признаваемую группой и дающую индивиду объект поклонения. Это позволяло американскому ученому объединить одним термином довольно разнородные явления.
