По курсу «Концепции современного естествознания» «Софисты и софизм» » Мы с АГНИ

Cофисты – термин, которым в древнегреческой литературе обозначали учителей мудрости и красноречия, философов 2-ой пол. V – 1-ой пол. IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за плату. Софистика, как показывает научное исследование этого течения, – явление далеко не однозначное. Хотя этот термин вошёл в обиход в значении искусно вводящего в заблуждение рассуждения, само по себе слово «софист» означало просто «мудрец» и до середины века не имело никакого одиозного оттенка. Изменением значения слова история обязана противникам софистов, среди которых наиболее известными являются Сократ, его ученики Ксенофонт и Платон, а также Аристофан, высмеивавший софистику в своих комедиях.

Появление подобных врагов софистики было связано, прежде всего, с тем, что духу античности было чуждо использование «мудрости» в качестве средства к существованию. Так, Сократ считал, что философ, преподающий бесплатно, волен беседовать с кем угодно, тогда как тот, кто берёт деньги за уроки, становится, в определённом смысле, рабом своего ученика. Сами софисты, очевидно, не придавали большого значения подобного рода доводам и очень часто запрашивали за свои уроки довольно большие суммы, которые могли позволить себе лишь знатные люди. Чтобы привлечь к себе учеников, они активно использовали разного рода рекламу, например, по словам Исократа, обещали приблизить своих учеников к богам. Кроме того, некоторые софисты, например Гиппий и Горгий, одевались в пурпурные одежды, что также делалось для того, чтобы привлечь к себе внимание.

1. Становление софистики

Во второй половине 5-ого столетия до нашей эры, особенно в Афинах, «софист» соотносился с классом странствующей интеллигенции, которая преподавала курсы в «превосходно» или «виртуозно», размышляла о природе языка и культуры и использовала риторику, чтобы достигнуть своих целей, и вообще убедить себя и других.

Софисты утверждали, что они могли найти ответы на все вопросы. Большинство софистов известны сегодня, прежде всего, благодаря письмам противников (а именно Платон и Аристотель), что делает достаточно сложным процесс сбора информации, из-за отсутствия непредубежденности представления их методов и верований.

Многие из них преподавали свое учение за определенную плату.

Из-за важности таких навыков в существующей социальной жизни Афин, практики часто брали очень высокую плату.

Практика оплаты учений, наряду с практикой софистов опроса существования и ролей традиционного божества (это было сделано, чтобы сделать «более слабый аргумент сильным»), вызвала активную реакцию против софистики.

Их нападения на Сократа (в вымышленных речах судебного преследования) вызвали энергичное осуждение его последователями, включая Платона и Ксенофона, так родилось популярное представление Сократа как софиста.

Софистика – это умение рассуждать, доказывать, отстаивать свое мнение. Софисты не «знающие», а «мудрствующие».

Наука, зародившаяся в Древней Греции, была тогда очень популярна. Людей привлекала возможность поспорить, доказать свою правоту. Особенно неравнодушны к софистике была аристократия, представители которой подчас доходили до абсурда,

пытаясь доказать очередной свой тезис.

Со временем софистика стала более сложной и многогранной, она нашла свое отражение в таких науках математике, политике и религии.

Однако софистика не сохранилась в том виде, в котором она существовала во времена Платона и Аристотеля, остался только азарт спора и сейчас под фразой «это софистика» имеют в виду «это бессмыслица, абсурд».

2. Деятельность софистов

Однако, говоря о деятельности софистов и её общественной оценке, нельзя не заметить одну важную деталь. Хотя речь идет о противоположности взглядов на многие проблемы софистов, с одной стороны, и Сократа и сократиков – с другой, представляется весьма трудным провести чёткую грань между представителями этих двух философских течений. Рассуждения Сократа не менее утончённы, чем рассуждения софистов, а все аргументы последних гораздо менее знамениты, чем софизмы сократиков. Сократовец Аристипп брал деньги за свои уроки, хотя, как уже было замечено выше, подобные действия софистов стали одной из главных причин их осуждения Сократом и его последователями. Таким образом, можно сделать вывод, что многое из того, что внесли в общество софисты, явилось абсолютно новым, непривычным и в некотором роде шокирующим для людей, и из-за этого многие их положения отвергались и оспоривались даже не будучи основательно осмысленными.

Рассматривая роль софистов в общественной жизни Древней Греции, нельзя не сказать об одном очень важном обстоятельстве, а именно о том, что они явились по сути первыми представителями интеллигенции не только в своей стране, но и в истории человечества. Софистов, также как и их противника Сократа, можно назвать деятелями древнегреческого Просвещения, программой которого является свобода в религии и морали, политике и науке, искусстве и культуре, провозглашаемая от имени разума.

Безусловно, софистика не появилась спонтанно, deus ex machina; в связи с этим необходимо отметить, что интерес к «разуму» характерен вообще для духа философии того времени: наблюдается тенденция некоторого отхода от натурфилософии и обращения к человеку на основе древнего принципа «Познай самого себя». Таким образом, становится очевидным, что корни софистики кроются большей частью именно в общественной обстановке того времени. Однако, кроме связи истоков софистики с общественно-политическим развитием страны, нельзя не сказать о, несомненно, возникавших в процессе эволюции философских учений зачатках некоторых её составляющих. Например, уже Гегель видел в Анаксагоре предшественника софистов, поскольку этот «древний» философ, в отличие от своих предшественников, выдвигал в качестве первовещества «разум», ставший впоследствие символом эпохи просвещения. Однако, не смотря на приведённое обстоятельство, Анаксагор остаётся материалистом, поскольку «разум» в его понимании материален.

В противоположность «древним» философам, деятельность которых была отрешена от жизненной практики (например, Анаксагор отказался от большого наследства ради научных исследований), софисты вели активную политическую деятельность. Греческие города часто поручали даровитым и разносторонне образованным софистам вести свои иностранные дела. Так, Гиппий и Продик приобрели себе славу искусных дипломатов, а Горгий был главой посольства и славился яркими речами, обращёнными к народному собранию. Софисты имели большой успех у широких слоёв населения – у них было множество поклонников, всегда готовых слушать их речи с неослабляемым интересом. Например, Платон в своём диалоге «Протагор»говорит о том, что прибытие Протагора в Афины произвело настоящую сенсацию: к нему толпами стекались знатные люди, которых он «завораживал» своими речами.

В связи со всем вышесказанным можно отметить, что софистика чрезвычайно близка риторике. И софистика, и риторика возникают в Греции в период расцвета демократии, когда спорные вопросы из области физической борьбы переносятся на арену красноречия. Однако здесь возникает парадокс: хотя софистика была порождена демократией, она в то же время подрывала один из фундаментальных принципов последней – принцип равенства. Таким образом, софистика оказалась трудно совместимой с демократией и, соответственно, с желаниями «демоса» – народа, что, возможно, стало одной из определяющих причин того, что она не смогла устойчиво закрепиться в существовавшем в то время обществе.

Риторика была главным предметом преподавания софистов и имела в основном практическое применение, ориентируясь на судебное делопроизводство. В то время начинают составляться руководства по красноречию, как судебному, так и политическому и художественному. В связи с этим следует отметить, что философские знания выступали здесь не как самоцель, а как средство обоснования. Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что софистов теоретически более интересовали способы доказательства и убеждения, логика спора, чем содержание учений.

3.История софистики

Историю софистики принято делить на два периода, первый из которых связан с деятельностью «старших софистов», а второй – «младших». К «старшим софистам» относятся Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элеи, Продик с Кеоса, а также Антифонт . «Младшие софисты» – это Критий , Калликл , Фразимах , ученики Горгия Алкидам , Ликофрон и Пол . Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт – на идеи элейской школы), ни по их собственным философским идеям. Между самими софистами, а также между ними и их противниками шли горячие споры, и в качестве предметов этих споров чаще всего выступали две проблемы: с одной стороны, «природа» и «искусство» в человеческом обществе, с другой, – человек и познание.

4. Проблемы, интересовавшие софистов

Что касается первой проблемы, то софистов чрезвычайно интересовал вопрос, что в обществе является естественным, то есть существующим «по природе», а что имеет искусственное происхождение. Универсальное противопоставление природы искусству развёртывается у софистов, прежде всего, в отношении трёх основных вопросов: возникновения общества и государства, законодательства, религии.

Происхождение государства, согласно софистам, почти полностью искусственно. Платон так описывает софистическую концепцию: «В государственном управлении … разве лишь незначи-тельная часть принадлежит природе, большая же – искусству». Непосредственно касающимся общества является и вопрос языка, который имеет очень важное значение, поскольку, как отмечалось выше, искуство красноречия было неизменным атрибутом софистики. Софисты расценивали происхождение языка как чисто искусственное явление, и в качестве свидетельств этого они приводили синонимию (обозначение одной вещи разными словами) и омонимию (обозначение разных вещей одним словом).

Законы с точки зрения софистов тоже явление полностью искусственное, и поэтому их положения далеки от истины. Однако здесь мы видим некоторое несовпадение взглядов софистов относительно того, что представляют собой законы. Протагор считал, что мнение города, выраженное в законе, есть истина. Антифонт, живший уже во время кризиса демократии, видел критерий истины в «природе» и «естественных» интересах человека; по его мнению «человек будет извлекать для себя больше всего пользы, если в присутствии свидетелей он станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же без свидетелей, будет следовать законам природы». Гиппий провозгласил, что все люди «по природе» – «родственники», «сограждане», а закон, «властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе». По мнению Калликла, законы устанавливаются слабыми, которых большинство и которые, стараясь запугать более сильных, утверждают, что быть выше остальных постыдно и несправедливо. Фразимах считал, что во всех государствах справедливостью считается то, что пригодно существующей власти. Стоит отметить, что подобная диалектика общественной жизни послужила основанием для релятивистских идей софистов, то есть провозглашения относительности всякого знания.

Что касается религии, то происхождение богов определялось софистами как искусственное, поскольку, как говорил Протагор, мы ничего не можем знать о богах.

Второй глобальной проблемой, занимавшей умы софистов, была проблема «человек и познание», в процессе решения которой они приходят к релятивизму, то есть признанию того, что всё в мире относительно. Протагор первый заявил, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом», и он же выдвинул знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих что они существуют, не существующих что они не существуют», на основании которого был сформулирован критерий: «Мнение человека есть мера истины». Протагор, однако, переводит данную проблему в практическую сферу: все ощущения и основанные на них мнения истинны, только «одно лучше другого, но ничуть не истеннее». В итоге мысль Протагора об относительности человеческих понятий сводится к тезису: «всё истинно».

Горгий придерживается внешне противоположной, но в сущности той же позиции: «всё ложно». В своём рассуждении «о природе» он выдвигает три тезиса: 1).

Ничего не существует. 2).Если даже нечто и существует, то оно непостижимо. 3).Если оно и постижимо, то невыразимо и необъяснимо для других. Подобный нигилизм, как и протагоров релятивизм, является логическим выводом из субъективистского в своей основе подхода к внутренней противоречивости понятий.

5. Древнекитайские софисты и «школа имен»

«Школа имен» существовала в Китае в 5-3 веке до нашей эры, в эпоху Чжаньго (Воюющих царств).

В то время раздробленность была не только в государствах, но и в умах их жителей.

Экономическим центром того мира было царство Чжэн, а философским город Линьцзы. Древнекитайский философ Мо-цзы считал одной из причин возникновения государства теорию общественного договора и мечтал о том, как всеобщая любовь однажды сплотит людей «ибо если чужое государство любить как свое, чужой дом – как свой, к другим людям относиться как к себе, то в мире не будет сражений, хищений, убийств»

Представители «школы имен» Хуэй Ши и Гуньсун Лун предполагали, что у людей нет судей и каждый из них волен придерживаться той точки зрения, которую считает нужной.

Однако, все различия и противоречия исчезают в «Дао», «Истинном Я»

Еще один философ Гунсунь Лун выдвинул теорию идей, которые не зависят от реальных объектов и первичных сущностей. В доказательствах своей теории Гунсунь Лун использовал софизмы. Один из самых известных «белая лошадь не есть лошадь»

Однако учения древнекитайских философов, хоть и оказали влияние на развитие философии в целом и софистики в частности, последователей не нашли.

6. Основы софистики

Основные сподвижники софистики

Протагор считается первым из появившихся софистов.

Другие знаменитые софисты Горджиас, Продикус, Хиппиас, Трасимахус, Ликофрон, Каликлс, Антифон, и Кратилус.

Если сделать сравнение, то обозначится, что Сократ не брал никакой платы, вместо этого принимал свое скромное положение, которое он определял Сократовим вопросником. (то есть Сократов метод, однако, Дайодженес Лаертиус написал, что Протагор — софист — изобрел «Сократов» метод).

Его отношение к Софистам ни в коем случае не было оппозиционным; в одном диалоге Сократ даже заявил, что Софисты были лучшими педагогами, чем был он.

Так он утверждал, посылая одного из своих студентов, на обучение к преподавателям софистики Гатри связал Сократа с Софистами в своей Истории греческой Философии.

Платон, самый прославленный студент Сократа, изображает свое опровержение софистики в нескольких Диалогах.

Эти тексты выставляют софистов в незавидном свете, и неясно, как представление точного или справедливого Платона может смириться с подобной критикой.

Однако предполагается, что такая критика часто была нелепа.

Другой современник, комический драматург Аристофан, критикует софистов как незначительные невидимки, и все же причисляет Сократа к числу софистов.

Взгляды Платона и Аристотеля

Платон в значительной степени ответственен за современное представление «софиста» как жадного преподавателя, который использует риторическую ловкость рук и двусмысленность языка, чтобы обмануть, или поддержать ошибочное рассуждение.

В таком представлении, софист не заинтересован правдой и правосудием, но вместо этого ищет власть.

Сократ, Платон и Аристотель все бросили вызов философским основам софизма. Кажется, что некоторые из софистов имели релятивистское представление относительно познания и знания.

Их философия содержит критику религии, закона и этики. Хотя много софисты были столь же религиозны как их современники, некоторые из них имели атеистические или агностические представления (Протагор или Диоген Милосский).

В некоторых случаях, к примеру, Горджиа, есть оригинальные риторические работы ( к счастью сохранились), которые разрешают судить автора, в зависимости от его собственных определений.

В большинстве случаев, однако, знание софиста определяется фрагментарными цитатами, во многих из которых нехватка контекста.

Многие из этих цитат написал Аристотель, который, кажется, более благоприятно воспринимает софистов, несмотря на его многие разногласия с Платоном.

Влияние софистики

Риторические методы софистов были чрезвычайно полезны для любого молодого дворянина, который хотел получить место в общественной организации.

В дополнение к индивидуальным выгодам, которыми наделяло обучение Софистского стиля, социальные роли, которые исполняли Софисты, повлияли на дальнейшее, важное разветвления Афинской политической системы в целом.

Исторический контекст, в котором работали Софисты, демонстрирует множество свидетельств их значительного влияния.

Можно однозначно утверждать, что Афины стали более демократичными в течение периода, в который Софисты были наиболее активные.

Будучи, в значительной степени обязанной влиянию Платона и Аристотеля, философия сумела создать мнение, что в отличие от софистики, последняя, расценивается как риторика, практическая дисциплина.

Таким образом, ко времени Римской империи, софист был просто преподавателем риторики и популярным общественным спикером.

Отношение софистов к заработку, вместе с богатством, добытым многими из софистов, в конечном счете, привело к большому негодованию против практиков софистики, идей и писем, связанных с софизмом.

Демократия и софисты

Софисты, конечно, не были непосредственными создателями Афинской демократии, но их культурные и психологические вклады сыграли важную роль в ее развитии.

Они внесли свой вклад в новую демократию, частично, в соответствии с субъективной правдой, которая позволяла, а иногда требовала проявление терпимости в верования других.

Это либеральное отношение естественно ускорило бы формирование Афинского собрания, поскольку Софисты приобретали все более и более мощных сподвижников.

Смежное риторическое обучение дало гражданам Афин “способность создать оценку общественных возможностей через убедительную речь” Это было чрезвычайно важно для демократии, поскольку предоставляло определенный шанс быть услышанным на Афинском собрании.

Субъективная истина, и постоянное обсуждение позволили людям, внести свой вклад в расцветающую демократию, и, а в некотором смысле, они и были непосредственной демократией.

Также необходимо признать сильное влияние Софистов на юридическое право.

Первыми адвокатами были софисты, которые положили начало развитию убедительной аргументации.

7. Основные деятели

Протагор – прародитель софистики

Протагор (приблизительно 490-420 до н.э.) был досократов греческий философ и назван одним из софистов Платоном.

В своем диалоге Платон приписывает Протагору роль того, кто изобрел профессионального софиста или преподавателя добродетели.

Протагор родился в Абдера, Фракии, в Древней Греции. Платон заявил, что Протагор перед компанией Сократа, Продикуса, и Хиппиаса выглядит достаточно старо, чтобы быть отцом любого из них.

Это дает основания утверждать, что он родился не позже 490 до н.э.

Как говорят, он умер в Мено, в возрасте семидесяти, после сорока лет практики Софизма. Можно предположить, что умер Протагор в 420 году до н.э.

Он был известен в Афинах и стал другом Периклу. Плутарх связывает историю, в которой эти два тратят целый день, обсуждая интересный пункт юридической ответственности, который, по всей видимости, был обусловлен более философскими проблемами.

«В спортивном соревновании человек был случайно поражен и убит копьем.

Его смерть должна была быть приписана копью непосредственно, человеку, который бросил это, или к властям, ответственным за поведение игр?»

Протагор был также известен как преподаватель, который обратился к внутреннему миру, связанным с добродетелью и политической жизнью.

Факты о Протагоре

Вместо педагогов, которые предложили определенное, практическое обучение в риторике и общественном разговоре, Протагор попытался сформулировать аргументированное понимание, на очень общем уровне, широкого диапазона человеческих явлений (например, языка и образования).

Он также, был заинтересован орфоэпией, или, другими словами, правильном использовании слов (тема, более настоятельно связанная с его товарищем-софистом Продикусом).

Его самое известное высказывание: «Человек — мера всех вещей: сущих — в том, что они сущие и не сущих — в том, что они не сущие».

Как много других предсократовых фрагментов, эта фраза была передана к нам без любого контекста, и её значение открыто для интерпретации. Платон приписывает релятивизм Протагору.

Платон также приписывает Протагору раннюю форму феноменализма, где утверждается: то, что является и существует для единственного человека, верно или реально только для этого человека.

Протагор был особенно увлечен вопросом преподавания добродетели, что являлось банальной проблемой 5-ого столетия до н.э. Платон описывает Протагора в своем «Диалоге», где утверждает, что именно он является основателем современной софистики.

Жизнь Горгия

Горгий родом из Леонтини ( греческая колония в Сицилии), её часто называют домом греческой риторики. Известно, что Горгий имел отца по имени Хармантидес, брата по имени Херодикус и сестру, которая посвятила статую Горгию, которая находится в Делфи.

Ему было уже приблизительно шестьдесят, когда в 427 сограждане послали его в Афины во главе посольства, чтобы просить защиты у афинян против агрессии Сиракузов.

Впоследствии он обосновался в Афинах, вероятно из-за огромной популярности его стиля красноречия и прибыли, полученной от его учений и классов риторики.

Согласно Аристотелю, его студентом был Изократ. Других студентов называют в более поздних ссылках: Суда добавляет Перикла. Горгий, по некоторым предположениям жил более чем сто лет.

Он накопил значительное богатство; достаточно, чтобы возвести золотую статую, которая копировала его, для общественного храма.

Он умер в Ларисе в Фессалии в 376 до н.э. Горгий внедрял риторические новшества, вовлекающие структуру и украшения, а также ввел парадоксологию – идея, относительно парадоксальной мысли и парадоксального выражения.

Благодаря подобным вкладам Горгия прозвали ‘отец софистики’.

Горгий, также известен тем, что внес свой вклад в распространение аттического диалекта как языка литературной прозы.

Греческий софист Гиппиус

Гиппиус греческий Софист, родился в середине 5-ого столетия до н.э (приблизительно 460 до н.э), а значит, являлся младшим современником Протагора и Сократа.

Он жил во времена Сократовой эпохи (399 до н.э).

Он был очень многосторонним человеком и заслужил уважение своих сограждан до такой степени, что его посылали в различные города на важные посольские встречи.

Он родился в Афинах.

В Афинах он познакомился с основными идеями и мыслями Сократа. С особенной уверенностью более поздних софистов, он утверждал, что считает себя властью над всеми предметами, и читал лекции.

Его деятельность сопровождалась финансовым успехом, что демонстрировало его популярность. Особенно сильным Гиппиус был в поэзии, грамматике, истории, политике, археологии, математике и астрономии.

Он считал, что был более популярен, чем Протагор, и в любой момент испытывал готовность поднять самый импровизированный вопрос на собрании в Олимпии.

Его цель не состояла в том, чтобы дать знание, он намеревался дать своим ученикам оружие аргумента, сделать их плодородными в обсуждении независимо от предмета разговора.

Говорится, что не одевал никакой одежды, кроме той, которая была сделана собственными руками.

8. Взгляды и суждения софистов

Релятивизм — идея, где описывается некий принцип, согласно которому некоторый элемент опыта или аспект культуры — относительны, то есть, зависят от некоторых других элементов или аспектов.

Общие утверждения, которые можно было бы счесть релятивистскими, включают «Это правда для Вас, но не для меня» «Красота находится в глазу наблюдателя» «Вы не можете судить другие культуры по собственным стандартам» Некоторые релятивисты утверждают, что люди могут понять и оценить верования и поведения только в терминах их исторического или культурного контекста.

Есть много возможных изменений релятивизма, которые изменяются по их степени противоречия, определение часто обращается к релятивизму правды, которая является доктриной, указывающей на то, что нет никаких абсолютных истин.

Другими словами, правда является относительным понятием, в соответствии с некоторой специфической системой взглядов, к примеру, языка или культуры.

Другая широко распространенная и спорная форма — это моральный релятивизм.

Релятивизм может быть противопоставлен с: Универсализм — представление, о существовании универсального соглашения.

Объективизм — представление, что познавательные, эстетические и этические ценности являются независимыми от мнения.

Абсолютизм — представление, что красота, правда и т.д, является бесконечной и неизменной.

Монизм — представление, что в любой данной области может быть не больше, чем одно правильное мнение.

Современный релятивизм

Один аргумент за релятивизм предполагает, что наш собственный познавательный уклон препятствует нам наблюдать некоторые вещи объективно в связи с нашими собственными чувствами.

Наклонность письма обращается к тем вещам, которые мы можем предположительно измерить, не используя наши чувства. Кроме того, мы имеем культурные наклонности, разделенные с другими наблюдателями, которым доверяем, и которых мы не можем устранить.

Контрдовод к сказанному противопоставляет, что субъективная уверенность и конкретные объекты и причины являются частью нашей каждодневной жизни, и что нет никакой большой ценности в отказе от таких полезных идей как изоморфизм, объективность и заключительная правда Релятивизм не утверждает, что все точки зрения одинаково действительны, в отличие от абсолютизма, который утверждает, что есть всего лишь одно истинное и правильное представление.

Фактически, релятивизм говорит о том, что специфический случай Y существует только относительно и как проявление специфической структуры или точки зрения X, и что никакой структуре или точке зрения не дают уникальных привилегий по всем другим.

Моральный релятивизм

В философии моральный релятивизм — положение, утверждающее, что моральные или этические суждения не отражают объективные и/или универсальные моральные истины, но вместо этого делают требования относительно социальных, культурных, исторических или личных обстоятельств.

Моральные релятивисты считают, что не существует никакого универсального стандарта, который смог бы оценить правду этического суждения.

Таким образом, субъективная мораль является противоположность морального абсолютизма.

Релятивистские положения часто рассматривают моральные ценности как применимые только в пределах определенных культурных границ (культурный релятивизм) или в контексте индивидуального предпочтения (субъективная мораль).

Чрезвычайное положение релятивиста могло бы предположить, что оценка моральных или этических суждений, действий другого человека, или же группы не имеет никакого значения, хотя большинство релятивистов признают более ограниченную версию теории.

Некоторые моральные релятивисты — например, экзистенциалист Жан-Пол Сартр — считают, что личное и субъективное моральное ядро находится или должно лежать в основе моральных действий людей.

В этом представлении этика публики отражает социальное соглашение, и только личная, субъективная этика выражает истинную подлинность.

Жесткая критика релятивизма

Философ Пол Богоссиан написал книгу, которую назвал «Опасение относительно Знания: Против Релятивизма и Конструктивизма».

В «Науке и Релятивизме», Лэрри Лодан пишет «смещение идеи, указывающее на факты и свидетельство, имеет значение только с точки зрения субъективного интереса и перспектив, и является соотносимым только к американским политическим кампаниям — самое видное и пагубное проявление релятивизма нашего времени.»

Литературный теоретик Кристофер Норрис написал книгу, названную «Против Релятивизма». Он — эксперт по постсовременной мысли, в области разрушений, и утверждает, что разрушение, должным образом понятое, и не должно приравниваться к релятивизму.

Платон был первым большим критиком релятивизма. Он критикует представления софиста Протагора в его диалоге Таететус. Физик Алан Сокал начал войны науки с его бумагой обмана, названной, «Нарушая Границы: К Поддающейся трансформации Герменевтике Квантовой Серьезности».

Позже в соавторстве с Джином Брайкмонтом вышла книга «Фешенебельная Ерунда» (также известная как Интеллектуальные Обманы), которая критикует использование постмодернистской науки.

Кенан Малик пишет: «последствие этого [релятивизм] должно было подорвать ценность знания и сузить возможности интеллектуальных и политических дебатов.

Творения Горгия

Письмена Горгиа являются и риторическими и перформативными.

Он превосходит самого себя, чтобы показать свою способность заставить абсурдное, спорное положение казаться более сильным.

Следовательно, каждая из его работ защищает положения, которые являются непопулярными, парадоксальными и даже абсурдными.

Перформативная природа письмен Горгия просматривается по тому, как он игриво приближается к каждому аргументу со стилистическими приемами, типа пародии, искусственного оформления и мелодраматичности.

Горгий утверждает, что убедительные слова имеют власть, которая является эквивалентным могуществу божества и столь же сильным как физическое воздействие.

В «Восхвалении», Горгий использует эффект речи на душе к эффекту наркотиков на теле: “ Так же, как различные наркотики выдавливают юмор из тела — некоторые могут положить конец болезни, другие жизни, также и со словами: некоторые причиняют боль, а некоторые радость Горгий полагал, что его «волшебное колдовство» принесет заживление человеческой душе,с помощью управления мощными эмоциями.

Он уделял особое внимание звукам слов, которые, как поэзия, могли очаровать зрителя. Как писали очевидцы: «Его красноречивый, рифмующий стиль, казалось, гипнотизировал его слушателей».

Заключение

Многие критики часто определяют деятельность софистов словами «блеск формы и нищета содержания», следует обратить внимание на то, что риторический аспект софистики, к которому чаще всего и относятся подобные характеристики, вовсе не является пустыми рассуждениями. Софистов часто упрекают в том, что они равнодушны к жизненным проблемам граждан и что их учения носят несколько отвлечённый характер. Однако подобная «отвлечённость» необходима для глобальных обобщений, для более искусного и логически верного решения практических задач. Якобы пустые, «беспредметные» рассуждения софистов, приложенные к какой-либо реальной проблеме, обретает вполне понятный смысл и становятся как бы двигателем этой проблемы, то есть софистика в сочетании с действительностью уже представляет собой некий живой организм. Софистика словно оформляет практику, определённым образом дополняет её. Подводя итог вышесказанному, можно привести слова исследователя Б.Чернышева, который говорит, что деятельность софистов «заключалась в том, что они оформили практику и возвели её в теорию, в логос».

Значение деятельности софистов велико не только для жизни Древней Греции, но и для мировой науки. Платон в одном из своих сочинений писал, что ни Гомер, «первейший из поэтов и первый из трагиков», ни другие поэты и художники Древней Греции «не могут сравняться по своему воспитательному влиянию с софистами». Учение софистов занимает весьма важное место в мировой истории философии, а их философское наследие представляет и сегодня огромный интерес не только с точки зрения рассмотрения их выводов как определённого этапа в истории философии, но и в плане блестящего примера логического, аналитического мышления.

Список использованной литературы

[Электронный ресурс]//URL: https://psystars.ru/referat/sofistyi-i-ih-mirovozzrencheskie-ustremleniya/

1. Богомолов А.С. Античная философия. М.: Издательство Московского университета, 1985.

2. Чернышев Б . Софисты. М.: «Ранион», 1929.

3. БСЭ. М.: Издательство «Советская энциклопедия», 1976. Т.24. Кн.I. С. 208 и С. 211.

Ключевые слова —